Niveaux tacites de représentation : une critique de Searle

Pierre Steiner – Université de Provence

Mon exposé souhaite présenter une critique de Searle, qui est double : le de est en effet à comprendre comme introduisant à la fois un complément du nom et un complément d’objet indirect. Je propose d’abord d’examiner une critique faite par Searle envers ceux qui postulent l’existence de processus mentaux en principe inaccessibles à la conscience (qui prendraient en quelque sorte place dans un inconscient cognitif), afin, ensuite, de la critiquer et de pouvoir, enfin, montrer comment des éléments de notre critique  - qui vise indirectement à assumer l’existence de processus mentaux inconscients – pourrait être mobilisés afin de préciser et de raffiner une autre théorie de Searle, assez confuse mais originale, qui est celle de l’Arrière-Plan.  Le titre de mon exposé comporte l’adjectif « tacite ». C’est une erreur, l’adjectif tacite étant trop restrictif. Je préférerais parler ici d’inconscient (première partie), et de subpersonnel (dans la deuxième partie) : ces deux adjectifs peuvent désigner des représentations tacites, mais aussi implicites et explicites (par exemple, pour Chomsky, les règles de la grammaire sont inconscientes mais représentées explicitement dans l’esprit) ; les deux termes ne sont pourtant pas rigoureusement équivalents, subpersonnel étant à mon sens plus large qu’inconscient. Subpersonnel désigne un niveau d’explication (le niveau d’explication de l’Arrière-Plan, niveau d’explication de l’action où, pour le dire rapidement, nous ne faisons pas appel à ce que la personne pense (car elle ne peut le penser (capacités)) ou peut penser spontanément (assomptions) afin d’expliquer son action) ; inconscient désigne une propriété d’états inaccessibles à la conscience. Searle s’oppose à l’idée qu’il puisse exister, dans le niveau de description subpersonnel, des états mentaux inconscients. Pour lui, le niveau d’explication subpersonnel s’identifierait d’ailleurs au niveau d’explication neurophysiologique. Il n’y aurait pas de place pour un niveau intermédiaire, entre le neurophysiologique et le conscient, où prendraient éventuellement place des états ou processus mentaux inconscients qui véhiculeraient néanmoins un contenu informationnel.

1. Le principe de connexion et sa critique

Dans son ouvrage La redécouverte de l’esprit (1992), John Searle reprend une critique (élaborée en 90), à première vue dirimante,  de la tendance cognitiviste qui consiste à postuler l’existence, dans nos systèmes cognitifs, de représentations ou de processus mentaux par principe non accessibles à la conscience et dotées d’un rôle causal réel :  qu’il s’agisse de règles, de traitement mental de l’information (visuelle, par exemple), d’inférences inconscientes, de modèles mentaux, d’esquisses primitives, d’images 2 ½ à la Marr, de langage de la pensée, de grammaire universelle dont nous aurions une connaissance tacite, plus généralement, d’états et de processus modulaires, subdoxastiques ou encore subpersonnels. Cette critique est fondée sur ce que Searle nomme principe de connexion, pour lequel tout état intentionnel, pour être qualifié de mental, doit être accessible à la conscience. Ce principe peut par ailleurs être vu comme une prolongation de l’argument de la chambre chinoise de 1980. Voici, succinctement, l’argument :

1) (Principe d’aspectualité) : tous les états intentionnels intrinsèques s’accompagnent d’une forme aspectuelle car  <<là où il n’y a pas de forme aspectuelle il n’y a pas d’intentionnalité>> (1995 : 225) : <<la forme aspectuelle constitue la manière dont l’agent pense à un certain objet ou en fait l’expérience>> (1995 : 217) 
2) (Prémisse) : toutes forme aspectuelle, pour être caractérisée, requiert – de manière nécessaire et suffisante - la conscience ;
3) (Principe de connexion) : pour pouvoir exister (i.e. être caractérisé), tout état intentionnel intrinsèque doit alors être potentiellement conscient. (D’après Searle 1995).

Avant de le discuter, rappelons d’abord en deux mots la raison d’être – rappelons-la parce qu’elle est discutable - de ce principe : il s’agit, pour Searle, de parvenir à distinguer les états intrinsèquement intentionnels des états pourvus d’une intentionnalité « comme si » (comme le bon vieil exemple du thermostat). Le critère de distinction va être la conscience. Et Searle va essayer de justifier ce rôle-critère ;  bref, il va essayer de rendre évidente l’intuition suivante de Th.Nagel : <<true intentionality cannot occur in a being incapable of consciousness. The nature of this relation is very unclear to me, but its truth seems evident>> (je souligne). Le danger, pour Searle, est de voir l’intentionnalité se proliférer comme de faux billets de banque. La seule garantie qui nous permettrait de distinguer les faux billets des vrais billets est la conscience (Searle ne pense aucunement aux contraintes formelles et expérimentales). Peut-être que le critère de la conscience est en effet le critère le plus commode – mais néanmoins imprécis (cf.infra) - dont nous disposions pour identifier « de l’intentionnalité ». Cela étant, je suis cependant sceptique concernant la possibilité de l’existence d’un rapport essentiel entre intentionnalité et conscience. Cette possibilité me paraît en effet précaire une fois que nous renonçons au « mythe » de l’intentionnalité intrinsèque (soi-disant exhibée par les attitudes propositionnelles) et que nous acceptons de considérer que l’intentionnalité – qui n’est peut être au fond rien d’autre qu’un (bon) outil heuristique - peut prendre différentes formes (linguistique, sensorielle, mais aussi et surtout subdoxastique (grosso modo modulaire)).  
Pour Searle, toute intentionnalité requiert une forme aspectuelle, mais il n’y a pas de fait décisif (fact of the matter) à propos de la forme aspectuelle sans conscience potentielle. Une description à la troisième personne ou une description neurophysiologique sera toujours insuffisante. L’aspectualité est propre au niveau conscient ;  les neurones, par exemple, ne l’exhibent pas. Searle va dès lors refuser de considérer comme mental, comme intrinsèquement intentionnels, des états et processus qui semblent avoir un rôle causal effectif dans la vie interne du sujet si ce dernier ne peut en avoir conscience. Cette idée est éventuellement recevable en ce qui concerne certains processus : comme le remarque Searle, certains processus qui produisent ou lient des états mentaux peuvent ne pas présenter en eux-mêmes de contenu représentationnel. Cependant, une des conséquences les plus fâcheuses de ce principe est qu’il n’existerait pas du tout de niveau de causalité mentale se situant entre la conscience et entre le niveau d’organisation et de description neurophysiologique. 
Une possibilité pour Searle serait de reconnaître, comme je l’ai signalé plus haut, qu’il existe des états mentaux inaccessibles à la conscience, témoignant d’une espèce d’intentionnalité différente que celles des états mentaux potentiellement conscients – dont le paradigme se trouve être les attitudes propositionnelles. Searle préfère cependant emprunter le chemin le plus audacieux : la seule intentionnalité est celle des états mentaux conscients ; tout ce qui n’est pas un état mental potentiellement conscient n’est pas authentiquement intentionnel. Pour le dire encore autrement, tout état dont on postule qu’il rendrait possible un état conscient est ou alors lui-même potentiellement conscient, ou consiste en un état neurophysiologique. <<Les processus non conscients qui se déroulent dans le cerveau et qui causent les expériences visuelles sont certainement mentaux en un sens [en ce qu’ils se trouvent « dans la tête » - PS], mais ils n’ont aucune espèce de contenu mental et ne sont donc pas en ce sens des processus mentaux>> (Searle 1995 : 319) Searle a en fait une vision réduite du « contenu mental » : celui-ci doit être conscient, conceptuel, et personnel (1995, chap.6). A tout contenu mental doit en effet intrinsèquement correspondre un contenu propositionnel,  soumis aux contraintes de l’espace logique des raisons. Il part également de l’hypothèse – à mon sens erronée - que ceux qui postulent l’existence de processus mentaux inconscients assument, eux aussi, que ces processus mentaux présentent intrinsèquement des contenus propositionnels (conceptuels). 
 	J’aimerais enfin remarquer, avant d’élaborer une critique de ce principe, que si des philosophes comme Searle en arrivent à nier l’existence de niveaux de description, mais aussi d’organisation distincts se situant entre le neurophysiologique et le conscient, c’est aussi peut-être parce que, terminologiquement et référentiellement, notre manière de désigner et de caractériser ce niveau n’est pas très au point – en raison notamment de l’hétérogénéité des phénomènes qui y prennent place. 
Je souhaite maintenant passer à une critique de l’argumentaire searlien, qui se focalisera sur son manque de clarté. Cet argument comporte au moins trois notions problématiques : celle d’intentionnalité intrinsèque, celle d’aspectualité et celle de conscience. Je me concentrerai sur les deux dernières notions. J’interrogerai particulièrement leur rapport, qui constitue la clef de voûte de la prémisse de l’argument.

Aspectualités : 

En un sens trivial, toute représentation représente un objet, état de chose, ou autre représentation, selon un certain point de vue, selon une certaine forme aspectuelle – parfois sous un certain sens frégéen. La question est alors de savoir de quelle nature est cette aspectualité, et de quoi elle ressort. Il paraît évident que l’aspectualité des attitudes propositionnelles résulte de leurs caractères conceptuels. Mais est-ce une raison suffisante pour dire que toute aspectualité est nécessairement conceptuelle ? Pour Searle, oui,  toute vision normale est un voir comme, toute perception normale a la forme d’un percevoir que (1995 : 184-190). Tout voir est un voir épistémique, digital, présentant une aspectualité conceptuelle, se basant sur des catégories dont le sujet peut avoir conscience. Mais peut-être existe-il une aspectualité plus rudimentaire que l’aspectualité conceptuelle : nos neurones, nos synapses ou nos indicateurs sensoriels sont dirigés vers des états du monde extérieur ; ils sont dirigés vers l’aspect de quelque chose mais ne le visent pas nécessairement sous un concept relatif à la personne dans lesquels ils prennent place. Cette aspectualité est relative aux propriétés phénoménales (dimensions spatiales, couleur, odeur…) du référent. Il y aurait en fait une aspectualité primitive et une aspectualité secondaire relative à une relation de représentation conceptuelle, personnelle. Cette distinction faite, rien n’implique que l’identité de ces formes aspectuelles (en tout cas primitives) soit liée de manière décisive à la conscience : si l’on adopte un point de vue fonctionnaliste, il pourrait même être possible de rendre compte de l’aspectualité des neurones sans devoir passer par l’intermédiaire de la conscience phénoménale. Si, par exemple, elle résulte de la plurimodalité des canaux de l’expérience sensorielle, l’aspectualité d’un état représentationnel serait identifiable en vertu du rôle fonctionnel joué par cet état dans la transition entre une entrée perceptive particulière et une sortie comportementale particulière (je me réfère ici à une idée défendue par J.Proust 1997 : 46-48 ; cette idée s’inspire de la distinction faite par Dretske entre information et représentation).  Plus généralement, l’aspectualité pourrait être décelée dans la forme algorithmique des processus inconscients ou subpersonnels, et pourrait être identifiée par des processus expérimentaux, en respectant certaines contraintes logiques et neurophysiologiques. Dans les années 70, Quine critiquait le postulat chomskyen de l’existence tacite d’une grammaire, en avançant l’idée, que, là déjà, il n’y avait pas de fact of the matter (même conscient !) qui nous permettrait de décider quelle grammaire particulière nous devrions attribuer au sujet – dit autrement, il n’y aurait pas de fact of the matter  qui nous permettrait de faire la différence entre une règle décrivant un comportement et une règle guidant un comportement. Mais, comme l’ont ensuite montré Evans et Davies, il est possible de relever le défi de Quine en élaborant des hypothèses  expérimentales concernant la nature de ce qui est connu tacitement et en faisant par exemple appel à certaines théories élaborées en neurolinguistique.
Si l’on est insensible à cet argument et qu’on tient tout de même à postuler l’existence d’un lien intrinsèque entre la conscience et l’aspectualité, j’aimerais cependant relever le fait qu’il existe tout de même une différence entre le fait de prendre conscience de l’aspectualité d’un contenu propositionnel  et le fait de l’attribuer intrinsèquement à cet état. Est-ce l’état intentionnel qui possède une forme aspectuelle, ou est-ce notre représentation consciente de cet état qui la possède ?  Le mode d’accès par la conscience (qu’elle soit phénoménale ou d’accès) peut être trompeur ; il peut par exemple nous faire attribuer une forme aspectuelle à un état qui intrinsèquement n’en a pas. Bref l’aspectualité n’est-elle pas une propriété issue de notre rapport conscient à nos états mentaux (et spécifiquement à l’appréhension de leur contenu) plutôt qu’une propriété intrinsèque à ces propres états ? Le partisan du principe de connexion devrait élaborer une théorie détaillée des rapports existant entre forme aspectuelle et conscience pour répondre à ces questions. Cette remarque m’amène à la question de l’ « accessibilité à la conscience » telle qu’elle est vue par Searle.

Consciences :

Qu’entend Searle par « potentiellement conscient » quand il parle d’états conscients – bref, quand il parle de « state consciousness » ? En observant les usages que Searle fait des vocables « conscience » et « conscient », on peut dire qu’il l’utilise dans le sens de la conscience-P : par exemple, Searle estime inconcevable l’idée blockienne de « conscience d’accès » (1995 : 126). D’ailleurs, je le cite, dans Le mystère de la conscience : <<tous les phénomènes conscients sont des expériences subjectives qualitatives>> (1999 : 21 ; cf.aussi : 1999b : 41). La question qui se pose est alors (et c’est là l’objection traditionnelle au principe de connexion) : tous nos états intentionnels et aspectuels s’accompagnent-ils intrinsèquement d’une expérience subjective qualitative, étant donné le postulat que tout état aspectuel est par principe accessible à la conscience ? C’est discutable : ma croyance occurrente – advenant lors d’un jeu de devinettes philosophiques, par exemple - que Wittgenstein est né à Vienne s’accompagne-elle intrinsèquement d’un effet que ça fait (d’avoir cet état), bref, d’une propriété phénoménale ? Peut-être existe-il une différence phénoménale entre croire cette proposition et la savoir, mais cela reviendrait, en quelque sorte, à psychologiser le contenu intentionnel. On peut essayer d’emprunter une autre alternative : entendre par « potentiellement conscient » « potentiellement accessible à la conscience ». On dit, d’habitude, qu’un état présente une « conscience d’accès » si en vertu du fait que nous soyons dans cet état (et seulement cela ?), une représentation de son contenu est immédiatement disponible en tant que prémisse pour le raisonnement et peut jouer un rôle dans le contrôle de l’action et de la pensée. Mais cela signifie-il qu’un état qui est l’objet d’une conscience d’accès soit de facto l’objet d’un état de pensée réflexive – d’une disposition à penser ou à juger le contenu de cet état  ou à juger que nous possédons cet état ? Ce sens ne semble pas être d’une grande aide si nous voulons statuer sur l’aspectualité de l’état. Ce qu’il nous faudrait, c’est entendre « état conscient » comme « état susceptible d’être l’objet d’une conscience d’introspection ou réflexive » - bref, entendre conscience comme conscience de monitorage. Nous disposons en effet d’une capacité d’inspecter délibérément le cours de nos pensées et d’avoir des pensées de second ordre portant sur le fait que nous sommes dans un certain état mental (métacognition). Mais cette capacité nous est-elle d’une grande utilité ici : en raison de la rapidité des processus, de leur cloisonnement inférentiel, de leur caractère non propositionnel, pourrions-nous avoir accès à tous les processus mentaux qui prennent place en nous et dont il est utile, voire réaliste, de postuler l’existence afin d’expliquer certaines de nos capacités cognitives, inférieures comme supérieures ? Comment est-ce que l’introspection pourrait-nous aider ? Comment connaître, par introspection, ce qui possède une intentionnalité intrinsèque et ce qui n’en a pas ? D’ailleurs, pour la petite histoire (argument « exégétique »), même si on défend l’idée que nous pourrions identifier l’aspectualité de nos états inconscients au moyen d’une conscience introspective, il y a de fortes chances pour que nous rencontrions, au tournant de notre argumentation…Searle, pour qui le caractère infaillible et irréfragable de la connaissance par introspection de nos états mentaux n’est qu’un mythe (1999b : 69-73). 
Ce que j’ai tenté de montrer ici dans cette partie c’est qu’il ne semble pas exister  de lien intrinsèque entre la connaissance de l’aspectualité d’un état représentationnel et la conscience de cette aspectualité ; même si ce lien devait exister, on ne voit pas quelle sorte de conscience serait capable d’identifier toute aspectualité. Je n’évoquerai pas ici d’autres arguments contre le principe de connexion, comme celui de l’inférence à la meilleure explication, qui en réalité sous-tend une grosse partie de mon argumentation et est, d’une certaine manière, discutable (cfr. note 3): postuler l’existence d’un niveau de représentations situé entre le niveau cérébral et le niveau conscient nous permet d’expliquer et de prédire bon nombre de phénomènes ; il est donc permis d’inférer de ce succès que ce niveau de description pourrait bel et bien être un niveau d’organisation mentale distinct.  Est-il nécessaire d’adopter un Réalisme fort à propos de ce niveau, ou peut-on se contenter d’une simple position instrumentaliste ? Je ne souhaite pas m’engager ici sur cette question, probablement mal posée ; je voudrais plutôt, dans ma seconde partie, exposer brièvement la théorie searlienne de l’Arrière-Plan afin de montrer que cette théorie, malgré les présupposé de Searle, nous invite à assumer l’existence – et non pas à l’affirmer – de ce niveau de description. Mon argument ici est assez simple : la théorie de l’Arrière-Plan telle qu’elle est présentée par Searle est assez confuse – mais intéressante - ; afin de la préciser et d’établir une fine topographie de l’Arrière-Plan, il est nécessaire de s’engager sur l’existence d’un niveau subpersonnel intermédiaire, éventuellement inconscient, situé entre la vie consciente du sujet  et son niveau d’organisation neurophysiologique. 

2. L’Arrière-Plan

Pour reprendre l’adage de Fodor, et en le modifiant quelque peu, on peut dire que, pour Searle, l’intentionnalité – potentiellement consciente - est quelque chose de réel, et qu’elle est entre autre rendue possible par quelque chose d’autre auquel elle ne peut cependant pas se réduire. Ce qui sous-tend le fonctionnement de nos contenus intentionnels, Searle l’appelle l’Arrière-Plan. La notion d’Arrière-Plan (Background) est censée décrire, très largement, ces capacités et états mentaux non intentionnels – ou pré intentionnels – (habiletés, dispositions, assomptions, savoir-faire) qui rendent possible le fonctionnement de nos états et capacités  intentionnelles (compréhension, action, perception, connaissance explicite,…). Elle présente un air de famille avec d’autres notions d’Arrière-Plan comme celle de Dreyfus, de Wittgenstein, de Ryle, ou encore de certaines idées présentes dans la tradition phénoménologique. L’Arrière-Plan – en tout cas chez Searle, Ryle, Wittgenstein et Dreyfus - est un peu la roche à laquelle aboutit – ou se heurte - toute explication  intellectualiste, intentionnaliste, bref modélisatrice, d’une capacité cognitive quelconque. Le problème est qu’on ne sait guère de quoi se compose concrètement l’Arrière-Plan, où il se situe dans l’économie de la vie mentale du sujet, comment il fonctionne, ou encore comment il se trouve acquis et transmis. Ce qui m’intéresse ici est la dimension cognitive de l’Arrière-Plan, relative au savoir comment sont les choses, et composée d’assomptions qui ne sont pourtant pas des représentations explicites. Mais avant cela, je vais brièvement introduire la thèse de l’Arrière-Plan.
La notion d’Arrière-Plan fut introduite dans les travaux de linguistique de Searle, à partir de réflexions sur la notion de signification. Dans Sens et expression, Searle part initialement du constat que le contenu, même littéral, de l’énoncé d’un locuteur ne prend son sens qu’en rapport avec un Arrière-Plan de données contextuelles générales et de conventions sociales. L’énoncé « Le chat est sur la tapis » est vrai si et seulement si il correspond au fait que Minet soit bel et bien sur le tapis, mais également si un ensemble de présupposés se trouvent garantis. Nous pourrions soudainement nous retrouver en apesanteur dans l’espace, avec Minet sur le tapis. La phrase est-elle alors toujours vraie si Minet n’est plus qu’en contact partiel avec le tapis ? L’énoncé est vrai en regard d’un ensemble infini de présupposés et de conditions tenus pour acquis générales ou locales (nous ne sommes pas dans l’espace ; un chat est un mammifère à quatre pattes ; les chats ne volent pas ; l’éclairage de la pièce est suffisant,…) qui constituent l’Arrière-Plan de l’énoncé. A mon sens, cet Arrière-Plan est tacite, et non pas implicite : il rend possible la compréhension d’un énoncé et nous permet ensuite, éventuellement, d’inférer des implications. L’information contextuelle tacite (d’Arrière-Plan) nous permet d’arriver à la compréhension de l’explicite, et, ensuite, de tirer des implicatures (moyennant un autre niveau d’information contextuelle tacite). La compréhension du sens d’un énoncé déborde donc la compréhension de son sens littéral. Pareillement, dans des énoncés comme « Sophie coupe le gâteau » et « Jean coupe la pelouse », le verbe « couper » a le même sens littéral, mais pris par rapport à notre Arrière-Plan de capacités et de pratiques sociales, son sens dans les deux énoncés diverge : nous présupposons qu’on ne coupe pas un gâteau avec une tondeuse à gazon, et qu’on ne coupe pas la pelouse avec un couteau. Dans le sens inverse, des énoncés comme « Jean ouvre la montagne » ou « Sophie coupe le vent », bien que grammaticalement bien formés, n’ont pas de sens, en ce que nous ne parvenons pas à comprendre la signification littérale à partir de nos capacités physiques actuelles – capacités d’Arrière-Plan, qui sont représentées dans des assomptions. 
Searle va étendre cette théorie aux états mentaux, et va y ajouter la théorie du Réseau. Searle illustre ce mouvement caractéristique des philosophes du langage des années soixante-dix qui deviennent les philosophes de l’esprit des années quatre-vingt. Pourquoi est-ce que je prends la peine d’affirmer ce truisme ? Parce que Searle importe un ensemble de présupposés. En particulier celui qui consiste à comprendre les représentations mentales dotées d’une intentionnalité « intrinsèque » à partir des représentations linguistiques dotées d’une intentionnalité dérivée ; ce présupposé a pour fâcheuse conséquence qu’on considérera que toute représentation mentale est susceptible de se situer dans une chaîne d’interprétation  infinie (A est interprété par B, B par C,….), comme un énoncé linguistique. J’y viendrai dans un instant.

Voyons la thèse du Réseau et son rapport avec celle de l’Arrière-Plan :

<<Un état Intentionnel ne détermine ses conditions de satisfaction – et n’est donc l’état qu’il est – qu’imbriqué dans un Réseau (Network) d’autres états Intentionnels et que sur fond d’un Arrière-Plan (Background) de pratiques et d’assomptions pré-Intentionnelles, qui elles-mêmes ne sont ni des états Intentionnels ni des parties de conditions de satisfaction d’états Intentionnels>> (Searle 1985 : 36)
 
La thèse du Réseau est une thèse de trempe holiste : en substance, elle affirme que pour posséder un état intentionnel, je dois avoir beaucoup d’autres états intentionnels (Searle 1985 : 36-37), impliqués logiquement ou rendant possible le contenu intentionnel de l’état. Cette thèse du Réseau est assez répandue aujourd’hui, notamment dans les cas d’attribution des croyances. On connaît la chanson : pour avoir une croyance il faut avoir une infinité d’autres croyances (Chisholm, Quine, Davidson, Stich, Putnam,…). La thèse du Réseau relève donc d’un holisme, mais internaliste : ce qui détermine les conditions de satisfaction, et donc la référence, d’un état intentionnel sont des contenus internes à l’esprit, bien que non internes à l’état intentionnel même. La thèse du Réseau est nécessaire, mais pas suffisante pour comprendre le mode de fonctionnement de nos représentations mentales. En effet, le Réseau ne concerne que l’ensemble des états intentionnels qui contribuent à la fixation des conditions de possibilité, de satisfaction et d’application d’un état intentionnel particulier. En ce sens, ce Réseau est infini, car chaque état intentionnel « contribuable » est lui aussi rendu possible par d’autres états, qui eux aussi sont rendus possibles par d’autres états, et ainsi de suite jusqu’à l’infini. De plus, le contenu représentationnel d’un état intentionnel, pour Searle, peut toujours être compris de différentes manières ; un ensemble d’états intentionnels ne suffit pas pour assurer les conditions de possibilité, de satisfaction et d’application d’un état intentionnel, à cause du problème de la régression à l’infini. Un état intentionnel et le Réseau auquel il se rattache n’ont donc leurs conditions de satisfaction et ne peuvent fonctionner qu’à partir d’un Arrière-Plan de capacités mentales non représentatives et pré-intentionnelles. Ce qui fait l’originalité de Searle par rapport à ceux qui mettent en avant le caractère holiste des croyances est justement ce fait de postuler en plus  l’existence d’un Arrière-Plan d’états non intentionnels, qui stoppe entre autres la régression : 
<<Toute forme d’Intentionnalité (…) présuppose l’existence de certaines façons fondamentales de faire les choses et de certaines  sortes de savoir-faire (know-how) relatif au cours des choses.>> (1985 : 37) Et : <<Tout savoir comment faire quelque chose implique un savoir comment sont les choses >> (1985 : 21) 

Avant de me concentrer – pour conclure – sur le caractère particulier du savoir comment sont les choses propre à l’Arrière-Plan, j’évoquerai rapidement trois phénomènes (en plus de la compréhension des expressions linguistiques) qui, pour Searle, font signe vers l’existence de l’Arrière-Plan.
Un des phénomènes nous montrant l’existence de l’Arrière-Plan est, pour Searle, la compréhension des métaphores. La compréhension de métaphores réside pas dans des règles algorithmiques, des règles qu’il suffirait de suivre et d’appliquer pour comprendre le sens de la métaphore) Nous les comprenons automatiquement.
L’Arrière-Plan inclut également nos capacités de faire quelque chose, qu’il s’agisse d’une tâche seulement physique, ou également sociale (assister à un cocktail). Afin de réaliser un état intentionnel, nous devons être capable de faire certaines choses, de savoir comment les faire. Nous devons maîtriser certaines postures, certaines habiletés (ouvrir des portes, mettre un pied devant l’autre, tenir correctement des couverts, pouvoir tenir debout,…). Nous devons  savoir comment nous comporter – physiquement, mais aussi socialement, sans cependant suivre explicitement des règles. De ce point de vue, l’Arrière-Plan est proche de l’habitus de Bourdieu. L’Arrière-Plan englobe donc des capacités physiques (aussi bien naturelles qu’acquises) ainsi que des capacités de conduite sociale. Ces capacités nous permettent de réaliser nos états conatifs. Ces capacités sont aussi celles qui sont représentées – sous forme d’assomptions - lorsque nous comprenons des énoncés, des états cognitifs. Il existe aussi des assomptions d’Arrière-Plan qui ne sont pas relatives à des capacités ; elles sont des croyances de base, des certitudes primitives (la terre existe, le sol est solide,…)
Un troisième phénomène nous permettant de prendre conscience de l’existence de l’Arrière-Plan est celui de la reconnaissance perceptive. La reconnaissance (d’un visage, par exemple) est bien souvent automatique ; elle résulte de l’Arrière-Plan, de capacités non-représentationnelles pour Searle (mais, là encore, il n’étudie pas les mécanismes qui rendent possible cela ; probablement n’en a-t-il pas les moyens) L’Arrière-Plan fait également en sorte que tout ce dont nous faisons l’expérience présente un aspect de familiarité, inséparable des expériences qu’il teinte et forme (1995 : 189). Cette idée est discutable : lorsque nous éprouvons un sentiment d’étrangeté vis-à-vis d’un événement, est-ce que ce sentiment prend la place d’un aspect de familiarité que nous possédons la plupart du temps ? (Wittgenstein 1953 : §596,  §600, §602). 

Il existe enfin un argument plus traditionnel et plus général mobilisé pour démontrer – et non plus montrer - l’existence de l’Arrière-Plan : nous l’avons évoqué en remarquant l’incapacité du Réseau (contenus intentionnels) à déterminer complètement les conditions de possibilité, de satisfaction et d’application de nos états intentionnels. En le reformulant, nous pouvons arriver à ceci : nous ne pouvons affirmer que toute notre vie mentale et nos capacités cognitives se réduisent à des combinaisons de représentations (croyances, désirs, assomptions,…), car ces dernières posséderaient de facto encore un contenu propositionnel. Or, elles seraient à elles seules insuffisantes pour expliquer le passage à l’action car, pour Searle, tant qu’il y a du contenu intentionnel, il nous faut l’interpréter au moyen d’autres contenus intentionnels, et ainsi de suite jusqu’à l’infini. Toute interprétation d’un contenu n’implique pas de manière univoque une seule interprétation qui ne serait pas elle-même interprétable. De plus, il n’y a pas de contenu intentionnel qui soit sui-interprétant. Mais lorsque nous agissons, nous agissons à un moment donné sans suivre un contenu propositionnel qui s’exprimerait entre autre sous la forme d’une règle. En termes wittgensteiniens, nous devons à un moment donné saisir la règle (le contenu intentionnel) d’une manière qui n’est pas assimilable à une règle. Il y a au moins un contenu intentionnel, dans un schème d’action, qui doit se comprendre à l’aide de quelque chose qui n’est pas intentionnel ; il y a au moins une représentation qui parvient à représenter à l’aide de capacités non représentationnelles qui constituent l’Arrière-Plan (habiletés, routines,…) (Searle 1995 : 237 ; 1985 : 184-186 ; 1991 : 291). 
            Face au problème de la régression des représentations qui amènerait la nécessité de postuler l’existence d’un Arrière-Plan de capacités non intentionnelles, D.Armstrong (1991 : 152) propose l’introduction de niveaux d’intentionnalités décroissantes. Une classe d’états intentionnels impliquerait, pour sa compréhension, une seconde classe d’états intentionnels (d’un moindre degré de complexité), cette seconde classe en présupposerait une troisième, et ainsi de suite jusqu’à ce que l’on parvienne à « désamorcer » la charge intentionnelle originelle. Cette idée s’inspire fort de la thèse fonctionnaliste - homonculaire  développée par Dennett dans Brainstorms (essais 5 et 7). On postulerait l’existence de niveaux d’intentionnalité décroissants, la plupart prenant place dans un niveau subpersonnel, et aboutissant in fine dans des opérations neuronales « stupides ». Searle estime inconcevable cette idée (1985 : 38). En suivant l’idée d’Armstrong, l’Arrière-Plan se situerait alors cet ultime niveau d’intentionnalité minimale, pouvant se situer à un niveau subpersonnel – avec les problèmes que cela pose pour Searle. L’avantage, avec cette régression finie, est qu’il n’y aurait donc aucun hiatus entre des capacités non représentationnelles et des états représentationnels. Ces capacités d’Arrière-Plan prendraient notamment la forme de dispositions, ces dernières témoignant, pour Armstrong, du degré d’intentionnalité le plus faible qui puisse être, du fait qu’elles ne peuvent très bien ne jamais se manifester (1991 : 153). Searle rejette cette solution, sous prétexte que cette charge intentionnelle minimale (dans l’hypothèse où elle manipulerait encore des symboles, comme « 0 » et « 1 ») pourrait toujours s’interpréter d’une manière non univoque, ce qui nous ramènerait dans le problème de la régression. Searle n’envisage pas l’existence de contenus intentionnels minimaux pouvant posséder des propriétés sémantiques uniquement à partir de leur rôle fonctionnel, à partir de leurs propriétés syntaxiques, et qui pourraient constituer des états d’Arrière-Plan.  Ce qui serait problématique pour Searle est l’idée qu’en deçà de nos états intentionnels de haut niveau (attitudes propositionnelles) prendraient place des états et processus également intentionnels, mais non soumis au problème de la régression des représentations, du fait de leur caractère entre autres proto-conceptuel (états subdoxastiques, contenus sensoriels,…) et purement syntaxique. Et ce que Searle refuserait catégoriquement, c’est l’idée que certains de ces états ou processus pourraient ne pas être conscients par principe.
Comme on le voit, l’Arrière-Plan est très hétérogène. Il englobe des capacités physiques acculturées (des habitudes, qui remplacent des règles explicites) qui prennent place dans des structures neurophysiologiques mais qui, mystérieusement, sont considérées comme mentales (internalisme) et des assomptions. L’Arrière-Plan semble  inclure ce que l’on appelle traditionnellement connaissance procédurale (know how). Mais, pour Searle, tout savoir comment faire quelque chose s’accompagne également d’un savoir comment sont les choses (1985 : 21), si pas non intentionnel, en tout cas pré-intentionnel. Selon Searle, ce sont ces deux composantes qui forment ce que l’on peut alors appeler connaissance procédurale. Le savoir comment sont les choses pris en compte par Searle est cependant particulier et, pour tout dire, problématique. En comparaison, pour un auteur comme Dretske, par exemple, toute capacité, tout savoir comment faire quelque chose s’accompagne également, sous une forme implicite,  d’un savoir comment obtenir la fin désirée et d’un savoir quoi faire pour l’obtenir (1988 : 116-117). Comme le dit Dretske, ce savoir implicite est plus assimilable à une manière dont dispose un système pour manipuler des informations explicites (désir et croyance par exemple) qu’à une information explicite qu’il faudrait manipuler et qui pourrait rentrer en interaction inférentielle avec un nombre infini d’autres états informationnels. Searle, lui, souhaite insister sur le fait que nous disposons d’un savoir comment sont les choses très général, qui thématise tout le rapport taken for granted (assomptions, présuppositions (1985 : 184, 188 ; 1999b : 107-108)) que nous entretenons avec le monde. 
         Si je désire rentrer dans ma chambre, et que j’aperçois un trou à l’entrée de la pièce, on peut dire que mon état intentionnel ne s’est pas trouvé satisfait. La raison de l’échec, pour Searle (1985 : 188) est à chercher dans mes présuppositions d’Arrière-Plan. D’habitude, je sais comment est le sol, mais cette assomption s’est trouvée ici exceptionnellement violée et mon état intentionnel (conatif) a échoué. Pourtant, nous ne pouvons pas, pour Searle, confondre cette assomption avec la croyance-représentation générale « Le sol ne présente pas de trou » qu’un observateur féru de mentalisme pourrait m’attribuer à chaque fois que je rentre dans ma chambre. Mais alors, quel est le statut de cette assomption préintentionnelle d’Arrière-Plan, si elle n’est pas une croyance-représentation explicite ? On peut trouver une autre illustration, peut-être plus parlante, de ce point chez Dennett,  avec la compréhension de la blague du Newfie (1990, chap.3bis) La blague est volontairement enthymématique ; on sous-entend beaucoup de choses. Nous la comprenons pourtant, sans pourtant nous représenter explicitement  ce qui est implicite et qui contribue à la compréhension de la plaisanterie. La question est alors la même : où « se situe » cette information tacite qui nous permet de comprendre la blague ? Les capacités d’Arrière-Plan consistent en structures neurophysiologiques particulières ; qu’en est-il des assomptions, elles aussi nécessaires à la réalisation de nos actions ? (Remarquons que l’Arrière-Plan, au point de vue des capacités, semble bel et bien se situer à un niveau subpersonnel d’explication de l’action, c’est-à-dire un niveau mécanique et physiologique qui sous-tend ce que la personne pense ou peut penser lorsqu’il s’agit d’expliquer son action (niveau de la psychologie populaire et des lois ceteris paribus) ; c’est également un niveau qui est nécessaire – mais non pas suffisant – pour réaliser une action, mais qu’il n’est pas nécessaire de faire intervenir pour expliquer la réalisation d’une action – sauf cas particulier, comme celui du blindsight). On pourrait également situer ces assomptions dans le niveau subpersonnel. Leur caractère propositionnel – lorsque nous en parlons – ne doit pas nous faire oublier la possibilité qu’elles ne sont peut-être rien d’autre que des configurations syntaxiques (dans le sens : formelles) de processus computationnels (ou neuronaux, dans le cadre des réseaux connexionnistes) impliquées par la structure même de ces processus – elles sont donc implicites ou  tacites. Ou, dans d’autre cas (assomptions sensorielles, comme « Je sais que le sol est solide »), elles pourraient être des abstractions propositionnelles qui dérivent de processus représentationnels minimaux et inconscients, contribuant cependant à la formation des attitudes propositionnelles conscientes. 
Parler d’Arrière-Plan de la pensée et de l’action, dans ce sens, nous oblige à parler d’états et processus se situant à l’Arrière-Plan de ce que peut faire et peut penser spontanément la personne, en tant que personne (niveau personnel) ;  passé ce degré de personnalité, la propriété de conscience jouit-elle encore d’un rôle fondamental ? Rien ne nous oblige à le penser. Cela ne signifie pas pour autant qu’il ne nous reste qu’un niveau d’organisation neurophysiologique, comme j’ai tenté de le montrer. Searle (1991) prétend ne pas pouvoir détailler la nature représentationnelle des assomptions d’Arrière-Plan en raison de la pauvreté de notre vocabulaire – nous n’aurions que du vocabulaire intrinsèquement intentionnaliste ou scientifique. Et bien justement ! Voilà une raison supplémentaire pour Searle d’assumer l’existence d’un niveau d’explication subpersonnel, intermédiaire ; s’il souhaite comprendre le fonctionnement dynamiquement structuré de ce niveau – et son rapport avec le niveau personnel-, je pense qu’il devra aussi assumer l’existence de certains processus de stockage et de traitement de l’information inconscients.            

Références :

DENNETT Daniel C. (1990), La stratégie de l’interprète. Le sens commun et l’univers quotidien, tr.fr. P.Engel, Paris, Gallimard, 1990.
DRETSKE Fred (1988), Explaining Behavior. Reasons in a World of Causes, MIT Press, Cambridge (Mass.)/London, 1988.
PROUST Joëlle (1997), Comment l’esprit vient aux bêtes. Essai sur la représentation, Paris, Gallimard, 1997.
SEARLE John R. (1985), L’intentionalité : Essai de philosophie des états mentaux, tr.fr. Cl.Pichevin, Paris, Minuit, 1985.
SEARLE John R. (1990), “Who is Computing with the Brain ?” – Author’s Response, Behavioral and Brain Sciences, 13 : 4, pp.632-642.
SEARLE John R. (1991), Responses, in E.LEPORE et R.VAN GULICK (éds.), John Searle and His Critics, Oxford, Basil Blackwell, 1991
SEARLE John R. (1995), La redécouverte de l’esprit, tr.fr. Cl.Tiercelin, Paris, Gallimard, 1995.
SEARLE John R. (1999), Le Mystère de la conscience, tr.fr. de Cl.Tiercelin, Paris, Odile Jacob, 1999.
SEARLE John R. (1999b), Mind, Language, Society. Philosophy in the Real World, Phoenix Paperback, London, 1999. 
STICH S. (1978), <<Beliefs and Subdoxastic States>>, Philosophy of Science, Vol.45, N°4 (Dec.1978), 499-518.
WITTGENSTEIN L. (1953), Philosophische Untersuchungen/Philosophical Investigations, (transl.Anscombe) Oxford, Blackwell (troisième édition : 2001).

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