Philippe Vellozzo, Institut Jean Nicod, EHESS.
Conscience et accessibilité
La conscience et la subjectivité font l’objet d’investigations scientifiques sérieuses depuis une vingtaine d’années. On peut schématiquement distinguer deux grands types d’approche : les approches computationnelles et les approches biologiques. Les premières s’intéressent essentiellement au rôle fonctionnel global que remplit la conscience dans l’activité cognitive d’un sujet (pas forcément humain), tandis que les secondes se concentrent sur la recherche des corrélats neuronaux des états conscients. Ned Block a convaincu nombre de philosophes et de chercheurs que le concept ordinaire de conscience est un concept hybride, qui unie artificiellement au moins deux concepts indépendants : la conscience phénoménale et la conscience d’accès (Block, 1997, 2002). Si ils ont raison, toute tentative pour assigner une fonction cognitive précise à « la conscience » est vouée à l’échec, parce qu’il n’existe a priori rien de tel que « la conscience ». Une autre conséquence est que les approches computationnelles et les approches biologiques ne sont pas vraiment des approches concurrentes puisqu’elles ont pour objet deux phénomènes différents. Néanmoins, on peut très bien accepter la distinction entre la conscience phénoménale et la conscience d’accès sans accepter leur indépendance, et si les deux concepts ne sont pas indépendants, alors on n’a pas le droit de conclure qu’il n’existe a priori rien de tel que « la conscience ». Je vais essayer de montrer que si un état mental peut être conscient au sens de la conscience phénoménale sans l’être au sens de la conscience d’accès, l’inverse n’est pas vrai. La conscience d’accès est aussi phénoménale, car « la conscience », fondamentalement, c’est la conscience phénoménale. 
1 Deux concepts de conscience ?
Un état conscient, au sens de la conscience phénoménale, est « une expérience ». Une façon courante d’introduire ce concept consiste à souligner que les états ou évènements mentaux qui sont des expériences exemplifient des propriétés « qualitatives » ou « phénoménales ». L’ensemble des propriétés phénoménales d’une expérience détermine son caractère phénoménal, et on peut dire qu’un état mental est une expérience si et seulement si il a un caractère phénoménal. Il ne s’agit pas d’une définition, bien sûr, puisqu’un caractère phénoménal, n’est rien d’autre que le caractère distinctif, le caractère d’expérience, d’une expérience. Il est clair que les deux termes importants, « expérience » et « caractère phénoménal », ne se comprennent pas l’un sans l’autre. On a donc juste manifesté l’équivalence logique entre deux concepts, expérience et état mental doué d’un caractère phénoménal. Mais ce genre d’équivalence ne nous apprend rien du tout. De peu d’utilité aussi est la mention du fait que ça « fait quelque chose » d’avoir une expérience, selon l’expression de Nagel (1974) et que ça ne « fait rien » d’avoir les yeux marrons ou bleus. En effet, nous ne comprenons cette distinction que parce que nous savons déjà ce que signifie avoir une « expérience ».
Le concept d’expérience appartient à un schème conceptuel commun, à un ensemble de catégories partagé par tous. Le concept d’expérience est notre concept naïf d’état conscient. Or, la bonne façon d’introduire un concept naïf dans une discussion n’est pas de tenter de le définir, puisque tout le monde le comprend, mais d’en donner des illustrations. Perceptions, sensations et émotions constituent assurément notre prototype pour la catégorie « expérience ». Entendre, voir, goûter, toucher quelque chose, avoir mal, avoir honte, être heureux, être jaloux, imaginer un paysage ou un visage sont des exemples évidents. Bien sûr, plus on s’éloigne du prototype, moins sont fermes nos intuitions concernant l’extension du concept d’expérience. Calculer mentalement combien font 8749 + 4214, se poser la question de savoir si l’Europe peut être un état fédéral ou avoir la croyance occurrente que la Turquie doit rejoindre l’Union sont des exemples moins évidents. S’il n’est pas nécessaire de définir l’expérience, sur un plan pratique, c’est parce qu’on peut s’appuyer sur des illustrations, dont certaines au moins sont évidentes pour tout le monde. Certains philosophes considèrent cependant qu’on ne peut en rester là et qu’il faut essayer de fournir une explication ou une analyse réductive de l’expérience, une explication en termes non phénoménaux. Je ne pense pas qu’on puisse satisfaire une telle exigence et je n’essayerai pas de le faire. L’affirmation selon laquelle cette exigence d’analyse ne peut être satisfaite et la reconnaissance de la réalité de l’expérience définissent à elles deux le réalisme en matière d’expérience (ou « réalisme phénoménal »). Ce réalisme sera ici tenu pour acquis. On admettra donc que le concept d’expérience est indéfinissable, que c’est un concept primitif.
La conscience d’accès est censée constituer un « analogue » de la conscience phénoménale « en termes de traitement de l’information » (Block, 1997). Aussi un état conscient, au sens de la conscience d’accès, est-il nécessairement une représentation, qui peut être vraie ou fausse, correcte ou incorrecte. Contrairement au concept d’expérience, on peut très bien définir, au moins grossièrement, le concept de conscience d’accès. Une définition est même nécessaire parce que le concept de conscience d’accès est un concept scientifique et ne fait pas partie de notre stock conceptuel commun. Selon la définition donnée par Block (2002), une représentation est consciente, au sens de la conscience d’accès, si et seulement si elle est assez « médiatisée » (« broadcast ») dans un système cognitif pour être librement utilisée dans le raisonnement et le contrôle « rationnel » direct de l’action (verbalisation incluse). La métaphore médiatique correspond à l’idée d’une information à laquelle tous les systèmes centraux, dont le système exécutif, ont directement et aisément accès (c’est la « célébrité cérébrale » de Dennett, 1994). On voit que la conscience d’accès est un simple rôle causal ou fonctionnel dans l’économie cognitive d’un système. Tous les états physiques qui remplissent ce rôle sont des états de conscience d’accès. Si certains états internes d’un robot, par exemple, sont assez « médiatisés » pour être librement utilisés etc., alors ce sont des états conscients, au sens de la conscience d’accès. 
Une définition satisfaisante de la conscience d’accès doit exclure les situations où l’action est contrôlée de façon strictement automatique, comme celles qui illustrent le phénomène surprenant de la « vision aveugle ». Des patients qui n’ont pas d’expérience visuelle dans une portion limitée de leur champs visuel sont néanmoins capables, si l’expérimentateur les y incite, d’effectuer à peu près correctement certaines tâches de discrimination. Intuitivement, l’information visuelle qui leur parvient n’est consciente en aucun sens du terme, même si elle « guide » dans une certaine mesure leur comportement. C’est pour éliminer ce genre de cas qu'on exige un contrôle « rationnel » ou volontaire de l’action dans la définition de la conscience d’accès. Dans la « vision aveugle », le sujet est inconscient dans les deux sens du terme : Il n’a pas d’expérience visuelle et il n’a pas de conscience d’accès.
Cet exemple suggère que notre concept naïf, phénoménal, d’état conscient, et le concept scientifique de conscience d’accès sont équivalents (Dennett, 1997). Ce serait le cas si, dans toutes les situations concevables, à chaque fois que l’un s’applique à un état mental, l’autre s’applique aussi. Une situation est concevable, au sens pertinent ici, si et seulement si elle ne peut être éliminée par un raisonnement a priori. (Cette notion est ce que Chalmers, 2002, appelle la « concevabilité négative ».) Par exemple, si on peut concevoir qu’un état mental est une expérience et n’est pas assez « médiatisée » pour être librement utilisée dans le raisonnement et le contrôle volontaire de l’action, alors les concepts d’expérience et de conscience d’accès ne sont pas équivalents. En réalité, non seulement une telle situation est parfaitement concevable, mais on peut en trouver des illustrations bien réelles. 
2 L’expérience sans la conscience d’accès
L’exemple favori de Block est le bruit du réfrigérateur ou de la tondeuse qu’on ne remarque qu’après quelques instants. Avant que le bruit n’ait été remarqué, nous avions déjà une expérience auditive de ce bruit, comme en témoigne notre souvenir du bruit, mais il n’était pas suffisamment « médiatisé » pour que nous en ayons été conscients, au sens de la conscience d’accès. Nous avons peut-être fermé la fenêtre, par exemple, ou élevé la voix si nous étions en train de discuter, mais nous l’avons fait « machinalement », comme on dit. Il s’agissait d’un contrôle automatique. En fait, le concept de conscience d’accès a été « taillé sur mesure » pour rendre concevable ce genre de situations. On peut néanmoins objecter au partisan de la distinction entre expérience et conscience d’accès, s’il admet, comme il semble nécessaire de le faire, que différentes représentations peuvent entrer en compétition pour la « célébrité », qu’une description différente de la situation est possible : L’expérience auditive était suffisamment médiatisée depuis le début, mais sa « couverture médiatique » n’était pas manifeste, car d’autres représentations, plus médiatisées encore à ce moment, l’ont éclipsée. Un argument en faveur de cette ré-interprétation est que la capacité à se remémorer ou à rapporter verbalement une représentation est un critère ou un indice important de la conscience d’accès (Dennett, 1997). Or, on se souvient généralement d’avoir entendu le bruit du réfrigérateur alors qu’il n’était pas encore remarqué. 
Cette interprétation rivale n’est pourtant pas satisfaisante. L’idée que la conscience d’accès peut être en partie inhibée contredit l’exigence selon laquelle, pour qu’une représentation soit consciente, au sens de la conscience d’accès, il faut que les systèmes centraux y aient facilement et directement accès. Une inhibition, même partielle, due à la compétition avec d’autres représentations, compromet fondamentalement la conscience d’accès, telle qu’elle a été définie. En effet, la définition vise aussi à éliminer les états dont l’accès nécessite un certain effort cognitif, comme les souvenirs estompés, et les simples dispositions. Il est clair qu’une croyance n’est consciente en aucun sens du terme, tant qu’elle reste à l’état de disposition. On peut correctement attribuer à quelqu’un la croyance qu’on est entré dans l’hiver, même s’il n’y pense pas du tout ou s’il dort profondément. Ce qu’on lui attribue alors, c’est une simple disposition (à se conduire et à s’exprimer de telle et telle façon). Une disposition n’a pas besoin d’être manifestée, mais un état conscient est nécessairement une occurrence, un épisode concret dans la vie mentale d’un sujet. La conscience d’accès est la manifestation, ou l’actualisation, d’une disposition, mais n’est pas elle-même une disposition. Une disposition consciente est une contradiction. Or, selon la nouvelle interprétation de l’exemple du réfrigérateur, l’expérience auditive n’est pas actuellement « médiatisée » avant que le bruit ne soit remarqué, puisque l’accès y est momentanément « bloqué » par la compétition avec d’autres représentations. Tant que l’expérience n’est pas remarquée par le sujet, l’accès reste à l’état de simple disposition. (On pourrait concéder qu’il est dans un état intermédiaire entre la disposition et l’occurrence, mais, à supposer que cette notion d’état intermédiaire soit cohérente, elle n’est toujours pas suffisante.) L’expérience auditive n’est donc au mieux qu’un état de conscience d’accès potentiel, ce n’est pas un état conscient, au sens de la conscience d’accès.  
Il y a d’autres illustrations, beaucoup plus dramatiques, d’une situation dans laquelle un sujet a une expérience sans conscience d’accès. Par exemple, les patients entrés dans le stade ultime de la maladie d’Alzheimer sont souvent atteints de démence : leurs systèmes centraux, et en particulier le système exécutif, qui contrôle l’action, ne sont plus en état de  fonctionner correctement. Il est donc clair que ces personnes n’ont plus de conscience d’accès. Aucun de leurs états mentaux ne peut plus jouer le rôle fonctionnel défini par la conscience d’accès. Néanmoins, ces personnes sont évidemment conscientes dans l’autre sens du terme : Elles continuent à avoir des expériences perceptives et émotionnelles. La conscience phénoménale est compatible avec la confusion mentale et l’absence de contrôle rationnel, contrairement à la conscience d’accès.  Ces exemples montrent qu’il y a bien une distinction entre les deux concepts, parce qu’il n’est pas vrai que si un état mental est une expérience, alors il est conscient, au sens de la conscience d’accès. Mais Block et d’autres philosophes vont plus loin, et soutiennent qu’ils sont indépendants. Ils pensent qu’on peut aussi concevoir des états conscients, au sens de la conscience d’accès, qui ne sont pas des expériences. Je vais à présent tenter de montrer qu’ils se trompent.
3 La conscience d’accès sans l’expérience ? 
Afin de montrer que les concepts d’expérience et de conscience d’accès ne sont pas indépendants, il suffit de prouver que la situation décrite par la conjonction de p1 et p2 est inconcevable, i.e. qu’on peut l’éliminer en raisonnant a priori.
(p1) M est un état conscient au sens de la conscience d’accès.
(p2) M n’est pas une expérience. 
Il résulte de ce qui a été dit dans la section précédente qu’on peut parfaitement concevoir des expériences qui ne sont pas conscientes, au sens de la conscience d’accès. Cela signifie que l’application correcte du concept d’expérience à un état mental ne dépend pas de, ou ne suppose pas, l’application du concept de conscience d’accès. Mais si la situation décrite par la conjonction (p1 et p2) n’est pas concevable, on a bien la dépendance inverse : L’application correcte du concept de conscience d’accès dépend de l’application du concept d’expérience.  
Examinons d’abord les raisons positives qu’il peut y avoir de penser que la situation décrite par (p1 et p2) est concevable. Considérons, par exemple, l’expérience de pensée suivante. Imaginons un robot futuriste qui soit la réplique fonctionnelle parfaite d’un être humain ordinaire et imaginons que cet humanoïde n’a aucune expérience. Il n’y a certes aucune contradiction dans l’idée d’un humanoïde sans conscience phénoménale. La situation dépeinte dans l’expérience de pensée est donc concevable. Mais cela ne veut pas dire que la situation décrite par la conjonction (p1 et p2) est concevable, parce que les deux situations ne sont pas logiquement équivalentes. La possibilité que l’humanoïde ne soit conscient en aucun sens du terme n’a pas été éliminée. On ne peut donc tirer directement de l’expérience de pensée la proposition que l’humanoïde a des états conscients, au sens de la conscience d’accès. C’est une prémisse qu’il faut ajouter à l’argument pour qu’il soit complet. Si la prémisse de « l’humanoïde conscient » est vraie, alors la situation dépeinte dans l’expérience de pensée est bien la situation décrite par (p1 et p2) et cette dernière est concevable. Si la prémisse est fausse, elle n’y correspond pas. 
En fait, la vérité de la prémisse de « l’humanoïde conscient » découle simplement de la définition de la conscience d’accès.  La conscience d’accès a été définie uniquement par un rôle fonctionnel, l’humanoïde est la réplique fonctionnelle d’un être humain ordinaire et un être humain ordinaire a des états de conscience d’accès. Tous les termes employés dans la définition de Block sont indépendants du concept d’expérience. Aussi n’est-il pas étonnant qu’en adoptant cette définition, on soit obligé d’admettre l’indépendance des deux concepts. La question est donc de savoir si la définition de la conscience d’accès est satisfaisante.
J’ai déjà souligné le fait que le concept d’expérience est notre concept naïf d’état conscient. Nous partageons tous cette idée qu’un état conscient est une expérience. Celui qui rejette cette idée abandonne aussi le réalisme en matière d’expérience, accepté par tous les participants à la discussion. Mais notre conception pré-théorique partagée implique, semble-t-il, qu’un état mental est conscient si et seulement si c’est une expérience, et plus particulièrement (qu’il est nécessaire) que 
(CE) Si un état mental est conscient alors c’est une expérience. 
De (CE), on peut conclure directement que la définition de la conscience d’accès est incomplète et, partant, que la situation décrite par (p1 et p2) n’est pas concevable. Je pense que cette objection contre l’indépendance de la conscience d’accès est décisive, mais elle mérite d’être développé soigneusement. Elle suppose, en effet, que la conception naïve de la conscience est exclusive. Mais celui qui tient les deux concepts de conscience pour indépendants répondra qu’il n’y aucune raison sérieuse de penser que la conception naïve de la conscience implique (CE). Selon lui, la conception naïve est silencieuse sur la conscience en général et implique seulement que 
(CE’) Si un état mental est conscient, au sens de la conscience phénoménale, alors c’est une expérience.
Or, (CE’) est évidemment compatible avec une situation où (p1 et p2). Il me semble néanmoins possible d’établir la vérité de (CE) à partir de notre conception naïve de la conscience. Il faut pour cela tirer toutes les conséquences de l’idée, déjà énoncée, qu’un état conscient est nécessairement une occurrence.
4 Conscience et occurrence
On remarquera d’abord qu’à l’évidence il ne s’agit pas de n’importe quel type d’occurrence. Le sujet d’un état conscient ne peut pas être un sous-système, aussi central et aussi global soit-il, même si la conscience d’accès dépend d’une médiatisation de l’information dans les sous-systèmes centraux. Le sujet d’un état conscient est un système cognitif ou un organisme entier. Un état conscient est donc nécessairement une occurrence pour l’organisme entier. Afin de clarifier ce point, considérons deux systèmes cognitifs S1 et S2. On admettra facilement qu’un état mental ne peut être un état conscient de S1 si seul S2 peut en faire usage pour contrôler la pensée et l’action de S1. Le cas le plus évident est le cas où le contrôle de S2 est exercé à distance parce que les deux systèmes sont des organismes différents. Mais c’est exactement la même chose, en principe, si S2 est un sous-système de S1, par exemple son système exécutif. Et c’est encore la même chose s’il on prend pour système S2 l’ensemble du cerveau de S1 (voir Billon, 2004, pour cet argument).
Les états d’un sous-système de S sont dits sub-personnels lorsque le système cognitif complet, S, est une personne (e.g. un être humain). Une personne se considère elle-même comme un agent rationnel et peut normalement expliquer son comportement en donnant des raisons. Mais les états sub-personnels ne font généralement pas partie des raisons qu’une personne peut donner. Ils figurent dans l’explication scientifique du comportement, mais pas dans la psychologie « naïve » que les personnes utilisent pour expliquer leur comportement. Or, il est clair que les états sub-personnels ne peuvent être conscients, au sens de la conscience d’accès. Par définition, en effet, un état sub-personnel ne peut pas être librement utilisé comme prémisse dans un raisonnement ni jouer un rôle dans le contrôle volontaire de l’action. Les concepts de liberté et de volonté (ou de rationalité), quelle qu’en soit l’interprétation, ne s’appliquent qu’à des personnes. Ils ne s’appliquent ni au système exécutif ni au cerveau. 
Un état conscient est donc nécessairement une occurrence pour l’organisme entier et, lorsque l’organisme en question est une personne, une occurrence pour cette personne. Mais cette condition n’apparaît pas dans la définition de la conscience d’accès donnée par Block, qui est en fait équivalente à la définition suivante.
(CA) Un état mental est conscient, au sens de la conscience d’accès, si et seulement si (1) il est « médiatisé » dans les systèmes centraux et (2) il peut être utilisé dans le raisonnement et le contrôle volontaire de l’action. 
Une condition d’occurrence est bien mentionnée dans (CA), c’est la condition (1). Mais ce n’est pas le type d’occurrence dont une définition correcte de la conscience d’accès a besoin, parce qu’il n’est pas vrai a priori que la « couverture médiatique » d’un état informationnel, son influence cognitive dans les systèmes centraux, est une occurrence pour le sujet. On peut en effet parfaitement concevoir une représentation médiatisée dans un système cognitif qui n’est en aucune manière un sujet. Des informations visuelles doivent certainement être médiatisées dans les systèmes cognitifs « centraux » d’un robot, par exemple, pour pouvoir guider convenablement son comportement moteur, mais un robot tel qu’on en fabrique aujourd’hui n’a selon toute vraisemblance pas de véritable « vie mentale ». Si identité il y a entre médiatisation neuronale et occurrence subjective, elle ne peut donc qu’être le fruit d’une découverte empirique. Cependant, même une telle identité a posteriori est difficile à accepter. La médiatisation est affaire de degré et il doit bien exister un degré en dessous duquel une représentation n’est pas assez médiatisée pour que son occurrence fasse une différence dans la vie cognitive du sujet. A cela s’ajoute le fait que la «  médiatisation dans les systèmes centraux » n’appartient évidemment pas au répertoire conceptuel de l’explication personnelle. Si la « médiatisation » mentionnée en (1) constituait vraiment une occurrence pour l’organisme, on ne voit pas pourquoi elle n’apparaîtrait pas dans les concepts qu’une personne, qui n’est après tout qu’un type d’organisme parmi d’autre, peut employer. 
En réalité, dans la définition (CA), le point de vue de l’organisme entier (le point de vue du sujet) est pris en charge par la condition (2). Les concepts de raisonnement et de contrôle volontaire relèvent du niveau personnel de l’explication de l’action et de la pensée ou d’un niveau équivalent. (Je suppose que tous les systèmes cognitifs conscients, à partir d’un certain degré de complexité, ont l’équivalent d’un niveau personnel.) La condition (2) identifie bien une condition pour le sujet, mais c’est une disposition, une simple potentialité. Appelons-là l’accessibilité. (Si le sujet est une personne, on peut dire que les états mentaux accessibles sont les états personnels, ceux qu’ils peut donner comme raisons de ses actes, et les états mentaux inaccessibles sont les états sub-personnels. Rien n’empêche néanmoins que des états sub-personnels ne deviennent accessibles et vice-versa.) 
Dans la définition de Block, l’occurrence n’est pas « pour le sujet ». Elle n’est donc pas pertinente, puisqu’il s’agit de définir un concept de conscience et qu’un état conscient est nécessairement l’état mental d’un sujet. La condition (2), qui concerne le sujet, ne mentionne qu’une simple disposition. Or un état conscient, quel qu’il soit, ne peut pas être une disposition. Ainsi, la définition de la conscience d’accès est incorrecte, et c’est une conclusion à laquelle on peut parvenir sans s’appuyer sur 
(CE) Si un état mental est conscient, alors c’est une expérience. 
Cela ne suffit cependant pas à montrer que l’humanoïde, dans notre expérience de pensée, est inconscient et que la situation décrite par (p1 et p2) est inconcevable. Reste à établir la vérité de (CE). Revenons une dernière fois à la définition de la conscience d’accès. La définition satisfaisante d’un type d’état conscient doit inclure la condition qu’il est une occurrence pour l’organisme dans son entier, une occurrence qui se situe au niveau où on peut identifier le sujet, et pas seulement, comme dans la condition (1) ci-dessus, un événement qui se déroule au niveau où on distingue des sous-systèmes. C’est le rôle de la condition (2’) dans la définition suivante qui, à mon avis, est la définition correcte.
(CA’) Un état mental est conscient, au sens de la conscience d’accès, si et seulement si (1) il est « médiatisé » dans les systèmes centraux et (2’) il est librement utilisé dans le raisonnement et le contrôle volontaire de l’action.
La vérité de (CE) ne suit pas logiquement de cette définition, mais à partir du moment où on accepte (CA’), il n’y a plus aucune raison de penser que (CE) n’est pas vrai (et que l’humanoïde dans l’expérience de pensée est conscient). Il n’y a plus aucune raison, en particulier, de refuser que si un état mental est librement utilisé dans le raisonnement et le contrôle volontaire de l’action, alors c’est une expérience car, situations imaginaires mises à part, c’est ce dont témoigne tout simplement l’introspection. Plus généralement, on peut à présent affirmer, sans pétition de principe, que 
(OE) Si un état mental est une occurrence pour un sujet, alors c’est une expérience.
Je pense que (OE) est plausible indépendamment de la question de savoir si la situation décrite par (p1 et p2) est concevable ou non, parce que (OE) est issu de notre conception naïve de la conscience. D’autre part, je ne vois pas d’objection sérieuse contre (OE), à ce stade de la discussion. Les arguments utilisés contre (CE) n’ont aucun poids contre (OE), puisque les exemples imaginaires sur lesquels ces arguments se fondent, comme cet humanoïde qui n’a aucune expérience, ne sont pas pertinents. En effet, les états supposés conscients dans ces exemples ne sont pas des occurrences pour un sujet, ce ne sont que des dispositions. Il paraît légitime de conclure que (OE) est vrai, sans condition. Une fois admise la vérité de (OE), celle de (CE) suit immédiatement, puisqu’un état conscient est nécessairement occurrent. Il est donc justifié de penser qu’un état conscient au sens de la conscience d’accès qui ne serait pas une expérience est inconcevable. Comme on peut en revanche concevoir une expérience qui n’est pas consciente, au sens de la conscience d’accès, la conscience d’accès implique logiquement l’expérience. 
Conclusion
La distinction tracée par Block entre conscience phénoménale et conscience d’accès ne justifie pas l’affirmation selon laquelle ces deux concepts seraient indépendants. Le concept d’expérience, d’état conscient au sens phénoménal, n’est pas seulement notre concept « naïf » de conscience. L’expérience a une priorité logique sur tout autre concept de conscience. Aucun état mental ne peut être conscient s’il n’est une expérience, s’il n’a un caractère phénoménal. (C’est vrai aussi pour la conscience de soi.) L’illusion, partagée par de nombreux philosophes, qu’un état mental conscient sans caractère phénoménal est concevable s’explique aisément. Il n’est pas vrai a priori que si un état mental est accessible, s’il peut être utilisé dans le raisonnement et le contrôle de l’action, alors c’est une expérience, car un système cognitif inconscient, au sens phénoménal, dont certains états mentaux sont accessibles est concevable. L’humanoïde de notre expérience de pensée fournit une excellente illustration. L’illusion s’explique donc par une confusion entre la conscience d’accès et l’accessibilité.
Références
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