Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

  Td n° 5 : Par delà instrumentalisme et essentialiste : le réalisme de Karl Popper

     Texte 1 : Karl Popper, Conjectures et réfutations : la croissance du savoir scientifique (1963), trad. M.-I. et M. B. de Launay, Payot, 1985, Avant-propos, pp 159-160.

           « L’essentialisme, la première des trois conceptions touchant la nature des théories scientifiques que nous proposons d’examiner, est partie intégrante de la philosophie galiléenne de la science. On peut distinguer, dans cette dernière, pour les besoins de la présente étude, trois composantes ou doctrines. L’essentialisme (la « première conception ») est celle de composantes de la philosophie galiléenne que je n’entends pas défendre ici. Elle consiste en une combinaison des doctrines 2) et 3). Voici les trois doctrines en cause :
1)	L’objectif du savant est de parvenir à une théorie ou à une description vraies du monde (et en particulier des régularités qu’il présente ou de ses « lois ») qui devront également constituer une explication des faits observables (ce qui signifie qu’une description vraie des ces faits doit pouvoir être déduite de la théorie, en relation avec certains énoncés, les « conditions initiales »).
C’est là une doctrine que j’entends défendre. Elle relèvera de la « troisième conception ».
2)	Le savant peut parvenir en fin de compte à établir la vérité de ces théories au bénéfice du doute. 
   Cette deuxième doctrine appelle, me semble t-il, un correctif. Tout ce qu’un savant peut faire, selon moi, c’est de soumettre ses théories à l’épreuve des tests et d’éliminer à toutes celles qui ne résistent pas aux plus rigoureux qu’il soit en mesure d’imaginer. Mais il ne peut jamais être assuré que de nouveaux tests (ou même une discussion théorique nouvelle) ne le conduiront pas à modifier ou à rejeter sa théorie ; A cet égard, toutes les théories sont et demeurent des hypothèses : elles sont de l’ordre de la conjecture (doxa) par opposition à la connaissance indubitable (epistèmè).
3)	Les meilleures théories, véritablement scientifiques, décrivent l’ « essence » ou la nature « essentielle » des choses, c’est-à-dire la réalité dissimulée derrière les apparences ; Ces théories n’exigent pas d’explication plus approfondies, ni ne sont susceptibles d’en recevoir : elles constituent des explications ultimes, et la fin dernière que se propose le savant est de les découvrir.
(…) Dans la présente section, c’est la doctrine 3), la conception essentialiste de la science dont j’aimerais faire la critique, mais selon une perspective assez différente des argumentations instrumentalistes, que je ne puis retenir. Car l’argument selon lequel il ne peut y avoir d’ « essences cachées » est fondé sur la conviction des instrumentalistes, qu’il ne saurait y avoir quelque chose de caché (ou que si une chose, quelle qu’elle soit, est cachée, elle ne peut être connue que par la révélation divine). Il ressort de ce que j’ai avancé dans la précédente section que je ne puis admettre une argumentation conduisant à récuser les découvertes que la science se prévaut d’avoir faites : la rotation de la Terre, les noyaux atomiques, les radiations cosmiques, ou les radio- étoiles.
                 Je concède donc à l’essentialisme que bien des choses nous sont cachées et qu’une grande part d’entre elles sont susceptibles d’être découvertes (…) ce que je conteste dans la doctrine essentialiste, c’est uniquement l’idée que la science aurait pour objectif une explication ultime, c’est-à-dire un type d’explication qui (par essence ou par sa nature même) est impropre à être elle-même expliquée et n’a pas besoin d’explication. »

Texte 2 : Karl Popper, Le réalisme et la science, Hermann, 1990, p. 157.

               « Voici donc oū se situe la parenté entre ma conception  (celle que j’ai appelé « la troisième » ) et l’essentialisme : quoique je ne pense pas que nous puissions jamais décrire, au moyen de nos lois universelles, quelque chose comme une essence ultime du monde, je ne doute pas que nous soyons en mesure de pousser toujours plus loin l’exploration de la structure du monde, de découvrir des propriétés du monde de plus en plus essentielles, ou d’une profondeur de plus en grande. 
         Toutes les fois que nous parvenons à  expliquer une loi ou une théorie conjecturale au moyen d’une nouvelle hypothèse d’un degré d’universalité plus élevé, nous découvrons quelque chose de plus sur le monde : nous pénétrons plus profondément ses secrets. Et toutes les fois que nous réussissons à réfuter une théorie de ce type, nous faisons une découverte importante. Car de telles réfutations sont d’une importance primordiale : elles nous apprennent l’inattendu ; et elles nous rassurent sur le fait que nos théories, même si c’est nous qui les inventons, sont bel et bien d’authentiques affirmations portant sur le monde, puisqu’elles peuvent entrer en conflit avec quelque chose qui n’est pas notre fait. »

Texte 3 : Karl Popper, La logique de la découverte scientifique Popper (pp 343-344).

               « Je dresserai ici, sans visée systématique, une liste de six types de cas ou nous serions enclins à affirmer qu’une théorie  T1 se trouve dépassée par T2 dans mesure ou T2 –pour autant que nous puissions le savoir- mieux correspondre aux faits à tels ou tels égards que T1.
1.	T2 formule des assertions plus précises que ne le fait T1 et celles –ci résistent à des tests plus précis.
2.	T2 prend en compte et explique davantage de faits que T1 (ce cas pourra inclure le précédent, ou, toutes les choses étant égales par ailleurs, les assertions de T2 offrent une précision supérieure).
3.	T2 décrit ou explique les faits de manière plus détaillée que T1.
4.	T2 a subi avec succès des tests ou T1 avait échoué.
5.	T2 a permis de nouveaux tests expérimentaux qui n’avaient pas été envisagés avant que cette théorie n’ait été conçue (et que T1 ne suggérait pas ou qui, éventuellement, ne pouvait pas même lui être appliqués)
6.	T2 a permis d’unifier ou de relier divers problèmes qui étaient jusque là sans rapport.
(…)
Cette propriété nous engage à articuler les notions de vérité et de contenu en une seule notion : celle e degrés de meilleure (ou moins bonne) correspondance avec la vérité, de plus grande (ou moindre) analogie ou similarité avec la vérité, de plus grande (ou moindre ) analogie ou similarité avec la vérité, ou encore, pour user d’un terme déjà mentionné (en opposition à la probabilité), la notion de (degrés de ) vérisimilarité. »
    
 Texte 4 : Karl Popper, Conjectures et réfutations : la croissance du savoir scientifique (1963), trad. M.-I. et M. B. de Launay, Payot, 1985, Avant-propos, pp 159-160.

                     « La science émet des conjectures ou des hypothèses. Mais l’expérimentation ne peut établir que leur fausseté, et non leur vérité (c'est-à-dire leur nécessité) : elle ne permet que des réfutations. En effet, la nécessité d’une théorie ne pourrait être vérifiée que par des expériences infinies — alors qu’une seule expérience contradictoire suffit à réfuter un énoncé universel (de type : " Tous les A sont B "). Il n’y a donc pas de certitude absolue concernant la vérité, mais seulement un progrès de nos conjectures, c'est-à-dire de la résistance des théories aux falsifications. Connaître, c’est ne cesser de corriger ses erreurs.
            La connaissance, et la connaissance scientifique tout particulièrement, progresse grâce à des anticipations non justifiées (et impossibles à justifier), elle devine, elle essaie des solutions, elle forme des conjectures. Celles-ci sont soumises au contrôle de la critique, c'est-à-dire des tentatives de réfutation qui comportent des tests d’une capacité critique élevée. Elles peuvent survivre à ces tests mais ne sauraient être justifiées de manière positive : il n’est pas possible d’établir avec certitude qu’elles sont vraies, ni même qu’elles sont "probables" (au sens que confère à ce terme le calcul des probabilités). La critique de nos conjectures est déterminante : en faisant apparaître nos erreurs, elle nous fait comprendre les difficultés inhérentes au problème que nous tentons de résoudre. C’est ainsi que nous acquérons une meilleure connaissance de ce problème et qu’il nous devient possible de proposer des solutions plus concertées : la réfutation d’une théorie — c’est-à-dire de toute tentative sérieuse afin de résoudre le problème posé — constitue toujours à elle seule un progrès qui nous fait approcher de la vérité. Et c’est en ce sens que nos erreurs peuvent être instructives. »