Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Td n°3 : Instrumentalisme et positivismes

Texte 1 : Lettre- Préface de A. Osiander : « Au lecteur sur les hypothèses de cette œuvre » in Nicolas Copernic, Des révolutions des orbes célestes, 1543, Diderot éditeur, Paris 1998.

« Je ne doute pas que certains savants- puisque s’est déjà répandu le bruit concernant la nouveauté des hypothèses de cette œuvre, qui pose la terre comme mobile, et le soleil, par contre, comme immobile au centre de l’univers- ne soient fortement indignés et ne pensent qu’on ne doit pas bouleverser les disciplines libérales, bien établies depuis si longtemps déjà. Si cependant ils voulaient bien regarder cette chose de près, ils trouveraient que l’auteur de cet ouvrage n’a rien entrepris qui mériterait le blâme (…) Car, en effet, il n’est pas nécessaire que ces hypothèses soient vraies ni même vraisemblables ; une seule chose suffit : qu’elles offrent des calculs conformes à l’observation. »

Texte 2:   Comte, Cours de philosophie positive, Dans Oeuvres choisies, Aubier, 1992,  pp 59-61.

                En étudiant le développement de l’esprit humain dans ses diverses sphères d’activité, depuis son premier essor jusqu’à nos jours, je crois avoir découvert une grande loi fondamentale à laquelle il est assujetti par une nécessité invariable, et qui me semble pouvoir être établie, soit sur les preuves rationnelles fournies par la connaissance de notre organisation, soit sur les vérifications historiques  résultant d’un examen attentif du passé.  Cette loi consiste en ce que chacune de nos conceptions principales, chaque branche de nos connaissances, passe successivement par trois états théoriques différents : l’état théologique, ou fictif ; l’état métaphysique, ou abstrait ; l’état scientifique, ou positif (…)
               Dans l’état théologique, l’esprit humain, dirigeant essentiellement ses recherches vers la nature intime des êtres, les causes premières et finales de tous les effets qui le frappent, en un mot vers les connaissances absolues, se représente les phénomènes comme produits par l’action directe et continue d’agents surnaturels plus ou moins nombreux, dont les interventions arbitraires explique toutes les anomalies apparentes de l’univers.
               Dans l’état métaphysique, qui n’est au fond qu’une simple modification générale du premier, les agents surnaturels sont remplacés par  des forces abstraites, véritable entités (abstractions personnifiées) inhérentes aux divers êtres du monde, et conçues comme capables d’engendrer par elles-mêmes tous les phénomènes observés, dont l’explication consiste alors à assigner pour chacun l’entité correspondante.
              Enfin, dans l’état positif, l’esprit humain reconnaissant l’impossibilité d’obtenir des notions absolues, renonce à chercher l’origine et la destination de l’univers, et à connaître les causes intimes des phénomènes pour s’attacher uniquement à découvrir, par l’usage bien combiné du raisonnement et de l’observation, leurs lois effectives, c’est-à-dire leurs relations invariables de successions et de similitudes. L’explication des faits, réduite alors à ses termes réels, n’est plus désormais que la liaison  établie entre les divers phénomènes particuliers et quelques faits généraux, dont les progrès de la science tendent de plus en plus à diminuer le nombre. »

Texte 3 : Rudolf Carnap : La construction logique du monde, VRIN, 2002.

PP 279 -280 : 

C - LE PROBLÈME CONSTITUTIONNEL OU EMPIRIQUE DE LA REALITÉ 

(…) Nous qualifions de « concept empirique de la réalité » l’unique concept de la réalité qui est mis en jeu dans les sciences du réel. C’est le concept par lequel on détermine une montagne déterminée géographiquement d’une montagne de légende ou de rêve et un sentiment vécu d’un sentiment simulé. Ce n’est que dans ce sens empirique que la question de la réalité peut être formulée à l’aide de concepts constituables, posée et traitée au sein du système de constitution. Aussi parlerons-nous ici du problème « constitutionnel » ou « empirique » de la réalité à la différence du problème métaphysique qui doit être discuté ultérieurement, et dans lequel il s’agit d’un autre concept de réalité, le concept « métaphysique » de réalité, qui n’apparaît que dans la philosophie traditionnelle et non dans les sciences du réel. 
          Nous allons d’abord considérer le concept de réalité (empirique) en nous référant aux objets physiques, à savoir les plus importants d’entre eux, les choses physiques. Celles-ci sont dites réelles lorsqu’elles sont constituées en tant que classes de points physiques qui se trouvent sur des faisceaux connexes de lignes du monde et  sont intégrés au système global à quatre dimensions de l’espace spatio-temporel de la physique ». 

P 316 :

D- LE PROBLÈME MÉTAPHYSIQUE DE LA REALITÉ  

 « Il existe encore un autre concept de la réalité que l’on formule d’ordinaire comme « l’indépendance à l’égard de la conscience connaissante. » Tel est le concept que visent le réalisme et l’idéalisme quand la réalité est respectivement attribuée ou déniée au monde extérieur. Nous appelons « métaphysique » ce concept parce qu’il ne peut être défini à l’aide de concepts scientifiques, c’est-à-dire susceptibles de constitution ;  (…) La méthode pratique des sciences du réel est réaliste dans son langage, mais non au sens métaphysique ; pour les sciences du réel, le véritable réalisme est dépourvu de sens et doit faire place à un « objectivisme » des rapports légaux. »

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Td n°4 : Réfutation du positivisme, sous- détermination de la théorie par l’expérience, et indétermination de la traduction : Quine et le réalisme scientifique

Texte 1 : extraits de Quine d’un point de vue logique : neuf essais logico- philosophiques, VRIN, 2004.

 P 49 : « L’empirisme contemporain a été largement conditionné par deux dogmes. L’un consiste à croire en en un clivage fondamental entre les vérités analytiques, ou fondées sur les significations, indépendamment des questions de fait, et les vérités chaque énoncé doué de signification équivaut à une construction logique à partir de termes qui renvoient à l’expérience immédiate. Ces deux dogmes, je vais le montrer, sont sans fondement. » 
P 73 : « le réductionnisme radical, maintenant conçu avec des énoncés pour unités, se donne pour tâche de spécifier un langage de sense-datum et de montrer comment on peut y traduire les reste du discours ayant un sens, énoncé par énoncé. C’est le projet auquel s’était attelé Carnap dans l’Aufbau ».
P 76-77 :   « La totalité de ce qu’il est convenu d’appeler notre savoir ou nos  croyances, des faits les plus anecdotiques de l’histoire et de la géographie aux lois les plus profondes de la physique atomique, ou même des mathématiques pures et de la logique, est une étoffe tissée par l’home, te dont le contacte avec l’expérience ne se fait qu’en bordure. Ou encore, pour changer d’image, la science totale est comparable à un champ de forces, dont les conditions limites seraient l’expérience. Si un conflit avec l’expérience intervient à la périphérie, des réajustements s’opèrent à l’intérieur du champ. Il faut alors redistribuer les valeurs de vérité entre certains de nos énoncés. (…) mais le champ total est tellement sous- déterminé par ses conditions limites, à savoir l’expérience, qu’on a toute latitude pour choisir les énoncés qu’on veut réévalue, au cas ou interviendrait une seule expérience contraire. Aucune expérience particulière n’est, en tant que telle, liée à un énoncé particulier à l’intérieur du champ, si ce n’est indirectement, à travers des considérations d’équilibre concernant le champ pris comme un tout. »
              Si cette conception est juste, il est alors fourvoyant de parler du contenu empirique d’un énoncé individuel –en particulier s’il s’agit d’un énoncé un tant soit peu éloigné de la périphérie sensorielle du champ. En outre, il devient aberrant de rechercher une frontière entre les énoncés synthétiques qui reposent sur l’expérience de façon contingente, et les énoncés analytiques, qui valent en toutes circonstances. On peut toujours maintenir la vérité de n’importe quel énoncé quelles que soient les circonstances. Il s’agit d’effectuer des réajustements radicaux dans d’autres régions du système. »

Texte 2 : Le mot et la chose, Champs Flammarion, 1999,  pp 59- 62.

              « La récupération du langage actuel d’un homme à partir de ses réponses actuellement observées est la tâche du linguiste qui, sans pouvoir être aidé par un interprète, entreprend de pénétrer et de traduire un langage jusqu’ alors inconnu. Les seules données objectives dont il dispose sont les forces qu’il voit agir sur les surfaces sensibles de l’indigène et le comportement vocal de l’indigène, vocal ou autre (…)
Les locutions qui s’imposeront d’abord et le plus sûrement à l’attention du traducteur seront de brefs commentaires d’actualité « chevillés » à des événements présents qui se produiront sous les yeux du linguiste et de son observateur indigène. Un lapin détale dans la garenne à proximité ; l’indigène dit « Gavagai », et le linguiste note dans ses tablettes le mot « Lapin » en face de « Gavagai », ou peut être « Tiens un lapin », à titre de traduction provisoire sujette à être testée dans des occurrences ultérieures. (…) Représentons-nous donc notre linguiste en train de poser la question « Gavagai ?  » chaque fois que se présente une nouvelle stimulation- stimulus, et de noter chaque fois sur ses tablettes si l’indigène approuve, désapprouve, ou ne fait ni l’un ni l’autre.(…) Ainsi, supposons qu’après avoir demandé « Gavagai ?  » « et de semblables questions en présence patente de lapins et d’animaux de ce genre, le linguiste recueille assez souvent les réponses « Evet » et « Yok » pour soupçonner qu’elles puissent correspondre à « Oui » et « Non », mais qu’il ne sache pas laquelle des deux corrélations possible est la bonne. Alors, il tente d’imiter les élocutions spontanées de l’indigène lui-même. Si par là, il recueille régulièrement plus de « Evet » que de « Yok » il sera encouragé à prendre « Evet » pour « Oui ». (…) » 

pp 58-59 :  « La thèse est alors la suivante : des manuels pour traduire une langue dans une autre peuvent être élaborés selon des principes divergents, tous compatibles avec la totalité des observations à parler et pourtant incompatibles entre eux. Dans un nombre incalculable d’endroits, ces manuels divergeront. Les traductions qu’ils donneront respectivement d’une phrase d’une langue seront des phrases d’une autre langue ne se trouvant se trouvant les unes envers les autres en aucune sorte de relation d’équivalence plausible, pour lâche qu’elle soit. (…) C’est sous cette forme, c’est-à-dire sous la forme d’un principe d’indétermination de la traduction que j’essaierai de montrer dans la cours de ce chapitre que la thèse est plausible. »

Texte  3 : Extrait de Naturalismes et réalismes, (Textes réunis par S. Laugier et Pierre Wagner), VRIN,  2004,  p114.

                 « Si l’on peut rendre compte de tous les événements du monde observables en une seule théorie scientifique englobante –un système du monde, pour faire l’écho à l’écho duhémien de Newton- on peu prévoir qu’on puisse en rendre compte en un autre système du monde, en conflit avec le premier. Nous pouvons le prévoir à partir de la manière dont les scientifiques travaillent. (…) Les scientifiques inventent des hypothèses qui parlent de choses qui parlent de choses qui dépassent l’observation.  Les hypothèses ne sont ainsi reliées à l’observation que par une sorte d’implication à sens unique : c’est-à-dire que les événements que nous observons sont ce qu’une croyance aux hypothèses nous aurait fait prévoir. La réciproque n’est pas vraie : les conséquences testables des  hypothèses n’impliquent pas ces dernières. On pourrait être sûr que des sous- structures hypothétiques rivales pourraient émerger dans les mêmes conditions observables. »

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  Td n° 5 : Par delà instrumentalisme et essentialiste : le réalisme de Karl Popper

     Texte 1 : Karl Popper, Conjectures et réfutations : la croissance du savoir scientifique (1963), trad. M.-I. et M. B. de Launay, Payot, 1985, Avant-propos, pp 159-160.

           « L’essentialisme, la première des trois conceptions touchant la nature des théories scientifiques que nous proposons d’examiner, est partie intégrante de la philosophie galiléenne de la science. On peut distinguer, dans cette dernière, pour les besoins de la présente étude, trois composantes ou doctrines. L’essentialisme (la « première conception ») est celle de composantes de la philosophie galiléenne que je n’entends pas défendre ici. Elle consiste en une combinaison des doctrines 2) et 3). Voici les trois doctrines en cause :
1)	L’objectif du savant est de parvenir à une théorie ou à une description vraies du monde (et en particulier des régularités qu’il présente ou de ses « lois ») qui devront également constituer une explication des faits observables (ce qui signifie qu’une description vraie des ces faits doit pouvoir être déduite de la théorie, en relation avec certains énoncés, les « conditions initiales »).
C’est là une doctrine que j’entends défendre. Elle relèvera de la « troisième conception ».
2)	Le savant peut parvenir en fin de compte à établir la vérité de ces théories au bénéfice du doute. 
   Cette deuxième doctrine appelle, me semble t-il, un correctif. Tout ce qu’un savant peut faire, selon moi, c’est de soumettre ses théories à l’épreuve des tests et d’éliminer à toutes celles qui ne résistent pas aux plus rigoureux qu’il soit en mesure d’imaginer. Mais il ne peut jamais être assuré que de nouveaux tests (ou même une discussion théorique nouvelle) ne le conduiront pas à modifier ou à rejeter sa théorie ; A cet égard, toutes les théories sont et demeurent des hypothèses : elles sont de l’ordre de la conjecture (doxa) par opposition à la connaissance indubitable (epistèmè).
3)	Les meilleures théories, véritablement scientifiques, décrivent l’ « essence » ou la nature « essentielle » des choses, c’est-à-dire la réalité dissimulée derrière les apparences ; Ces théories n’exigent pas d’explication plus approfondies, ni ne sont susceptibles d’en recevoir : elles constituent des explications ultimes, et la fin dernière que se propose le savant est de les découvrir.
(…) Dans la présente section, c’est la doctrine 3), la conception essentialiste de la science dont j’aimerais faire la critique, mais selon une perspective assez différente des argumentations instrumentalistes, que je ne puis retenir. Car l’argument selon lequel il ne peut y avoir d’ « essences cachées » est fondé sur la conviction des instrumentalistes, qu’il ne saurait y avoir quelque chose de caché (ou que si une chose, quelle qu’elle soit, est cachée, elle ne peut être connue que par la révélation divine). Il ressort de ce que j’ai avancé dans la précédente section que je ne puis admettre une argumentation conduisant à récuser les découvertes que la science se prévaut d’avoir faites : la rotation de la Terre, les noyaux atomiques, les radiations cosmiques, ou les radio- étoiles.
                 Je concède donc à l’essentialisme que bien des choses nous sont cachées et qu’une grande part d’entre elles sont susceptibles d’être découvertes (…) ce que je conteste dans la doctrine essentialiste, c’est uniquement l’idée que la science aurait pour objectif une explication ultime, c’est-à-dire un type d’explication qui (par essence ou par sa nature même) est impropre à être elle-même expliquée et n’a pas besoin d’explication. »

Texte 2 : Karl Popper, Le réalisme et la science, Hermann, 1990, p. 157.

               « Voici donc oū se situe la parenté entre ma conception  (celle que j’ai appelé « la troisième » ) et l’essentialisme : quoique je ne pense pas que nous puissions jamais décrire, au moyen de nos lois universelles, quelque chose comme une essence ultime du monde, je ne doute pas que nous soyons en mesure de pousser toujours plus loin l’exploration de la structure du monde, de découvrir des propriétés du monde de plus en plus essentielles, ou d’une profondeur de plus en grande. 
         Toutes les fois que nous parvenons à  expliquer une loi ou une théorie conjecturale au moyen d’une nouvelle hypothèse d’un degré d’universalité plus élevé, nous découvrons quelque chose de plus sur le monde : nous pénétrons plus profondément ses secrets. Et toutes les fois que nous réussissons à réfuter une théorie de ce type, nous faisons une découverte importante. Car de telles réfutations sont d’une importance primordiale : elles nous apprennent l’inattendu ; et elles nous rassurent sur le fait que nos théories, même si c’est nous qui les inventons, sont bel et bien d’authentiques affirmations portant sur le monde, puisqu’elles peuvent entrer en conflit avec quelque chose qui n’est pas notre fait. »

Texte 3 : Karl Popper, La logique de la découverte scientifique Popper (pp 343-344).

               « Je dresserai ici, sans visée systématique, une liste de six types de cas ou nous serions enclins à affirmer qu’une théorie  T1 se trouve dépassée par T2 dans mesure ou T2 –pour autant que nous puissions le savoir- mieux correspondre aux faits à tels ou tels égards que T1.
1.	T2 formule des assertions plus précises que ne le fait T1 et celles –ci résistent à des tests plus précis.
2.	T2 prend en compte et explique davantage de faits que T1 (ce cas pourra inclure le précédent, ou, toutes les choses étant égales par ailleurs, les assertions de T2 offrent une précision supérieure).
3.	T2 décrit ou explique les faits de manière plus détaillée que T1.
4.	T2 a subi avec succès des tests ou T1 avait échoué.
5.	T2 a permis de nouveaux tests expérimentaux qui n’avaient pas été envisagés avant que cette théorie n’ait été conçue (et que T1 ne suggérait pas ou qui, éventuellement, ne pouvait pas même lui être appliqués)
6.	T2 a permis d’unifier ou de relier divers problèmes qui étaient jusque là sans rapport.
(…)
Cette propriété nous engage à articuler les notions de vérité et de contenu en une seule notion : celle e degrés de meilleure (ou moins bonne) correspondance avec la vérité, de plus grande (ou moindre) analogie ou similarité avec la vérité, de plus grande (ou moindre ) analogie ou similarité avec la vérité, ou encore, pour user d’un terme déjà mentionné (en opposition à la probabilité), la notion de (degrés de ) vérisimilarité. »
    
 Texte 4 : Karl Popper, Conjectures et réfutations : la croissance du savoir scientifique (1963), trad. M.-I. et M. B. de Launay, Payot, 1985, Avant-propos, pp 159-160.

                     « La science émet des conjectures ou des hypothèses. Mais l’expérimentation ne peut établir que leur fausseté, et non leur vérité (c'est-à-dire leur nécessité) : elle ne permet que des réfutations. En effet, la nécessité d’une théorie ne pourrait être vérifiée que par des expériences infinies — alors qu’une seule expérience contradictoire suffit à réfuter un énoncé universel (de type : " Tous les A sont B "). Il n’y a donc pas de certitude absolue concernant la vérité, mais seulement un progrès de nos conjectures, c'est-à-dire de la résistance des théories aux falsifications. Connaître, c’est ne cesser de corriger ses erreurs.
            La connaissance, et la connaissance scientifique tout particulièrement, progresse grâce à des anticipations non justifiées (et impossibles à justifier), elle devine, elle essaie des solutions, elle forme des conjectures. Celles-ci sont soumises au contrôle de la critique, c'est-à-dire des tentatives de réfutation qui comportent des tests d’une capacité critique élevée. Elles peuvent survivre à ces tests mais ne sauraient être justifiées de manière positive : il n’est pas possible d’établir avec certitude qu’elles sont vraies, ni même qu’elles sont "probables" (au sens que confère à ce terme le calcul des probabilités). La critique de nos conjectures est déterminante : en faisant apparaître nos erreurs, elle nous fait comprendre les difficultés inhérentes au problème que nous tentons de résoudre. C’est ainsi que nous acquérons une meilleure connaissance de ce problème et qu’il nous devient possible de proposer des solutions plus concertées : la réfutation d’une théorie — c’est-à-dire de toute tentative sérieuse afin de résoudre le problème posé — constitue toujours à elle seule un progrès qui nous fait approcher de la vérité. Et c’est en ce sens que nos erreurs peuvent être instructives. »

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Td n° 6 : le  réalisme structurel : critiques et défenses

Texte 1 : Hume, Enquête sur l’entendement humain, G-F, 1993,  pp 85-86.

             « Tous les objets de la raison humaine  ou de nos recherches peuvent naturellement se diviser en deux genres, à savoir les relations d’idées et les relations de faits. Du premier genre, sont les sciences de la géométrie, de l’algèbre, et de l’arithmétique, et, en bref, toute affirmation qui est intuitivement ou démonstrativement certaine. Le carré de  l’ hypothénuse est égal au égal au carré des deux côtés, cette proposition exprime une relation entre ces figures. Trois fois cinq est égal à la moitié de trente exprime une relation entre ces nombres. Les propositions de ce genre, on peut les découvrir par la seule opération de la pensée, sans dépendre de rien de ce qui existe dans l’univers. 
(…) Les faits, qui sont les seconds objets de la raison humaine, on ne les établit pas de la même manière ; et l’évidence de leur vérité, aussi grande qu’elle soit, n’est pas d’une nature semblable à la précédente. Le contraire d’un fait quelconque est toujours possible, car il n’implique pas contradiction et l’esprit le conçoit aussi facilement et aussi distinctement que s’il concordait pleinement avec la réalité. Le soleil ne se lèvera pas demain, cette proposition n’est pas moins intelligible et elle n’implique pas plus contradiction que l’affirmation : il se lèvera. »

Texte 2 : Henri Poincaré : La valeur de la science, Champs Flammarion, 1999, pp 22-23.

                      « La loi est une des conquêtes les plus récentes de l’esprit humain ; il y a encore des peuples qui vivent dans un miracle perpétuel et qui ne s’en étonnent pas. C’est nous eu contraire qui devrions nous étonner de la régularité de la nature. Les hommes demandent à leurs  dieux de prouver leur existence par des miracles. Mais la merveille éternelle  c’est qu’il n’y ait pas sans cesse des miracles. Et c’est pour cela que le monde est divin, puisque c’est pour cela qu’il est harmonieux. S’il était régi par le caprice, qu’est-ce qui nous prouverait qu’il n’est pas là par hasard ?
            Cette conquête de la Loi, c’est à L’Astronomie que nous le devons, et c’est ce qui fait la grandeur de cette Science, plus encore que la grandeur matérielle des objets qu’elle considère. (….) Quelques personnes ont exagéré le rôle de la convention dans la  Science. Elles sont allées jusqu’ à dire que la Loi, que le fait scientifique lui-même étaient créés par le Savant. C’est aller beaucoup trop loin dans la voie du nominalisme. Non, les lois scientifiques ne sont pas des créations artificielles ; nous n’avons aucune raison de ne pas les considérer comme contingentes, bien qu’il soit impossible de considérer qu’elles ne le sont pas.
                  Cette harmonie que l’intelligence humaine croit découvrir dans la nature, existe-t-elle e dehors de cette intelligence ? Non, sans doute, une réalité complètement indépendante de l’esprit qui la conçoit, la voit, ou la sent, c’est une impossibilité. Un monde si extérieur que cela, si même il existait, nous serait à jamais inaccessible. Mais ce que nous appelons la réalité objective c’est en dernière analyse ce qui est commun à plusieurs êtres pensants, et pourrait être commun à tous ; cette partie commune, nous le verrons, ce ne peut être que l’harmonie exprimée par des lois mathématiques.
                  C’est donc cette harmonie qui est la seule réalité objective, la seule réalité que nous puissions atteindre ; »

Texte 3 : Pierre Duhem, La théorie physique, son objet, sa structure, VRIN, pp 32-35.

La théorie tend à se transformer en une classification naturelle. 

« (…) Et d’abord, qu’est-ce qu’une classification naturelle ? Qu’est-ce que, par exemple, qu’un naturaliste entend dire en proposant une classification naturelle des vertébrés ? 
La classification qu’il a imaginée est un ensemble d’opérations intellectuelles ; elle ne porte pas sur des individus concrets, mais sur des abstractions,  les espèces ; ces espèces, elle les range en groupes, dont les plus particuliers se subordonnent aux plus généraux ; pour former ces groupes, le naturaliste considère les divers organes, colonne vertébrale, crâne, tube digestif, poumon, vessie natatoire, non sous la forme particulière et concrète qu’ils prennent chez chaque individu, mais sous la forme abstraite, générale, schématique, qui convient à toutes les espèces d’un même groupe ; (…) lorsque le zoologiste affirme qu’une telle classification est naturelle, il entend que ces liens idéaux établis par sa raison entre des conceptions abstraites, correspondent à des rapports réels entre les êtres concrets  oū ces rapports prennent corps ; (…)
         L’aisance avec laquelle chaque loi expérimentale trouve sa place dans la classification créée par le physicien, la clarté éblouissante qui se répand sur cet ensemble si parfaitement ordonné, nous persuadent d’une manière invincible qu’une telle classification n’est pas purement artificielle, qu’un tel ordre ne résulte pas d’un groupement purement arbitraire imposé aux lois par un organisateur ingénieux. Sans pouvoir rendre compte de nos conviction, mais aussi sans pouvoir nous en dégager, nous voyons dans l’exacte ordonnance de ce système la marque à laquelle se reconnaît une classification naturelle ; sans prétendre expliquer la réalité qui se cache sous les phénomènes dont nous groupons les lois, nous sentons que les groupements établis par notre théorie correspondent à des affinités réelles entre les choses mêmes. (…)
              Ainsi la théorie physique ne nous donne jamais l’explication  des lois expérimentales ; jamais elles ne nous donnent la réalité qui se cache derrière les apparences sensibles ; mais plus elle se perfectionne, plus nous ressentons que l’ordre logique dans lequel elle range les lois expérimentales est le reflet d’un ordre ontologique ; plus nous soupçonnons que les rapports qu’elle établit entre les données ²de l’observation correspondent à des rapports entre les choses ; plus nous devions qu’elle tend à être une classification naturelle ; 
                De cette conviction, le physicien ne saurait rendre compte ; la méthode dont il dispose est bornée aux données de l’observation ; elle ne saurait donc prouver que l’ordre établi entre les lois expérimentales reflète un ordre transcendant à l’expérience ; à plus forte raison elle ne saurait soupçonner la nature des rapports réels aux quels correspondent les relations établies par la théorie. »

TD de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Réalisme empirique et réalisme interne

Texte 1 : Kant : Critique de la Raison Pure, PUF, Quadrige, pp 299-30

              « Je dois tout d’abord remarquer qu’il faut nécessairement distinguer un double idéalisme : L’idéalisme transcendantal et l’idéalisme empirique. J’entends par idéalisme transcendantal la doctrine selon laquelle nous les envisageons comme de simples représentations et non comme des choses en soi, théorie qui ne fait du temps et de l’espace que des formes sensibles de notre intuition  et non des déterminations données par elles-mêmes ou des conditions des objets considérées comme des choses en soi.
           A cet idéalisme est opposé un réalisme transcendantal qui regarde le temps et l’espace comme quelque chose de donné en soi (indépendamment de notre sensibilité). Le réaliste transcendantal se représente donc les phénomènes extérieurs (si on admet la réalité), comme des choses en soi qui existent indépendamment de nous et de notre sensibilité et qui seraient hors de nous, suivant les concepts purs de l’entendement. (….)
L’idéaliste transcendantal peut être au contraire un réaliste empirique, et, par suite, comme on l’appelle, un dualiste, c'est-à-dire accorder l’existence de la matière sans sortir de la simple conscience de soi-même et admettre quelque chose de plus que la certitude des représentations en moi, c’est-à-dire que le simple cogito, ergo sum.
(…) L’idéaliste transcendantal est donc un réaliste empirique ; il accorde à la matière, considérée comme phénomène, une réalité qui n’a pas besoin d’être conclue mais qui est immédiatement perçue. Le réaliste transcendantal, au contraire, tombe nécessairement  dans un grand embarras, et se voit forcé d’accorder une place à l’idéalisme empirique, parce qu’il prend les objets des sens extérieurs pour quelque chose de distinct des sens mêmes, et des simples phénomènes pour des être indépendants qui se trouvent hors de nous, quand il est évident que, pour excellent que  soit la conscience que nous avons de la représentation de ces choses, il s’en faut de beaucoup que si la représentation existe, l’objet qui lui correspond existe aussi ; tandis que dans notre système, ces choses extérieures, à savoir la matière avec toutes ses formes et ses changements, ne sont que de simples phénomènes, c’est-à-dire que des représentations en nous, de la réalité desquelles nous avons conscience immédiatement. »

Texte 2 : Hilary Putnam,  Raison, vérité et histoire,  Editions de Minuit, 1994, pp 61-62. 

           « Les questions dont nous venons de discuter conduisent à deux points de vue philosophiques, (ou à deux tempéraments ; comme je les ai appelés dans l’introduction). Ce sont ces deux points de vue et leurs conséquences pour à peu près tous les problèmes philosophiques que je veux traiter ici (…) 
           Le premier point de vue est le réalisme métaphysique. Selon celui-ci, le monde est constitué d’un ensemble fixe d’objets indépendants de l’esprit.  Il n’existe qu’une seule description vraie de « comment est fait le monde ». La vérité est une sorte de correspondance entre des mots ou des symboles de pensée et des choses ou des ensembles de choses extérieures. J’appellerai ce point de vue externalisme, parce qu’il adopte de préférence un point de vue qui est celui de Dieu. »
Le point de vue que je vais défendre n’a pas d’appellation définie. C’est un nouveau venu dans l’histoire de la philosophie et aujourd’hui encore on le confond ave d’autres points de vue assez différents. Je l’appelle internalisme, parce que ce qui en est assez caractéristique, c’est de soutenir que la question « De quels objets le monde est-il fait » n’a de sens que dans une théorie ou une description. Beaucoup de philosophes internalistes mais pas touts soutiennent qu’il y a plus d’une théorie ou description vraie du monde. La « vérité » est pour l’ internaliste une sorte d’acceptabilité rationnelle (idéalisée)  -une sorte de cohérence idéale de nos croyances entre elles et avec nos expériences telles qu’elles sont représentées dans notre système e croyances –et non une correspondance avec des états de choses indépendants de l’esprit ou du discours. Il n’ y a pas de point de vue de Dieu qui soit connaissable ou utilement imaginable ; il n’ y a que différents points de vue de différentes personnes, qui reflètent les intérêts et les objectifs de leurs descriptions et leurs théories. »

P 66 : « L’internalisme n’est pas un relativisme facile qui dit « tout est permis ». Une chose est de nier tout sens à l’idée que nos concepts renvoient à quelque chose de complètement dégagé de toute conceptualisation. C’est tout autre chose de soutenir que tous les systèmes conceptuels se valent. Quelqu’un de suffisamment idiot pour penser cela n’a qu’à choisir un système conceptuel nous attribuant la capacité de voler, et sauter par la fenêtre ; il pourra ainsi se convaincre, s’il survit, de la faiblesse de ce point de vue. L’internalisme ne nie pas que le savoir reçoit des inputs de l’expérience. Le savoir n’est pas une histoire bâtie sur la seule cohérence interne. Mais l’internalisme nie qu’il n’ y ait pas des inputs qui ne soient pas dans une certaine mesure influencés par nos concepts, par le vocabulaire que nous utilisons pour les rapporter et les décrire, ou qu’il y ait des inputs qui admettent une description unique, indépendante de tout choix conceptuel.
Même les descriptions des nos sensations, point de départ chéri pour des générations d’épistémologues, sont profondément influencées  - tout comme les sensations- par une foule de choix conceptuels.  Les inputs sur lesquels sont basés notre savoir sont eux-mêmes contaminés par les concepts ; »

Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

             Le réalisme dans les sciences de la vie : la question du réalisme des espèces

Texte 1 : Jean-Baptiste Lamarck, philosophie zoologique, cité dans Questions sur la théorie de l’évolution (Devillers et Tintant, PUF, 1998, p. 104).

             « Ces classifications (….) sont des moyens tout à fait artificiels. Rien de tout cela n’existe dans la nature. La nature n’a pas formé d’espèces constantes, mais seulement des individus qui s qui succèdent les uns aux autres, et qui ressemblent à ceux qui les ont produits. Or, ces individus appartiennent à des races infiniment diversifiées, qui se nuancent sous toutes les formes, et à tous les degrés d’organisation (…) »

Texte 2 : Charles Darwin, L’Origine des espèces, GF, 1999, p. 540.

« La cause principale de notre répugnance naturelle à admettre qu’une espèce ait pu donner naissance à une autre espèce distincte tient à ce que nous sommes toujours peu disposés à mettre tout grand changement dont nous ne voyons pas tous les degrés intermédiaires. La difficulté est la même que tant de géologues ont éprouvé lorsque Lyell a démontré le premier que les longues lignes d’escarpements intérieurs, ainsi que l’excavation  des grandes vallées, sont le résultat de l’action es vagues côtières.  L’esprit ne peut concevoir toute la signification de ce terme : un million d’années ; il ne saurait davantage percevoir les effets complets de beaucoup de variations légères, accumulées  pendant un nombre presque infini de générations.
             Bien que je sois profondément convaincu de la vérité des opinions que j’ai brièvement exposées dans le présent volume, je ne m’attends point à convaincre certains naturalistes, fort expérimentés sans doute, mais qui, depuis longtemps, se sont habitués à envisager une multitude de faits sous un point de vue directement opposé au mien ; il est si facile de cacher notre ignorance sous des expressions telles que plan de création, unité de dessein, etc., et de penser que nous expliquons quand nous ne faisons que répéter un même fait. 
           (…) Quiconque est amené à admettre la mutabilité des espèces rendra es véritable services en exprimant consciencieusement sa conviction, car c’est seulement ainsi que l’on pourra débarrasser la question de tous les préjugés qui l’étouffent ; »

Texte 3 : Ernst Mayr, Populations, espèces et évolution, Hermann, 1984.

Le concept typologique ou essentialiste de l’espèce (pp 20-21)

         D’après le concept typologique, la diversité que l’on observe dans l’univers est le reflet d’un nombre limité d’ « universaux », ou types sous-jacents. Les individus n’ont aucune relation particulière l’un avec l’autre. Ils sont des expressions d’un même type. La variation est le résultat d’une manifestation imparfaite de l’idée implicite dans chaque espèce. Ce concept d’espèce, qui remonte à la philosophie de Platon (son eidos) et d’Aristote, était celui adopté par Linné et ses successeurs. A la suite de Karl Popper, on appelle généralement aujourd’hui  essentialisme cette école philosophique et concept « essentialiste » son concept d’espèce. Selon cette école, on reconnaît les espèces par leurs natures essentielles ou leurs caractères essentiels qui s’expriment dans leur morphologie. Dans son application pratique, ce concept s’appelle habituellement concept morphologique d’espèce. »

Le concept biologique d’espèce (pp 23-25).

           « En raison de cette définition, une espèce a trois fonctions distinctes. Elle forme en premier lieu une communauté reproductrice. Les individus d’une espèce animale (la situation est différentes chez les végétaux) se reconnaissent l’un l’autre comme conjoints potentiels et se reconnaissent l’un l’autre pour la reproduction. Le programme génétique de chaque individu est spécifique à chaque espèce et garantit la reproduction intra-spécifique. En second  lieu, l’espèce est également une unité écologique, qui quels que soient les individus qui la composent, interagit en tant qu’unité avec les autres espèces qui partagent l’environnement. L’espèce est enfin une unité génétique formée d’un grand pool génique intercommunicant, alors qu’un individu n’est que le véhicule temporaire  transportant pour une court période e temps une petite portion du contenu du pool des gènes. L’espèce biologique se définit par chacune de ces trois caractéristiques, et elle diffère de manière tranchée de ce que l’on nomme l’espèce d’objets inanimés.
(….) De plus, alors que toutes les autres catégories sont intrinsèquement définies comme ayant certains attributs visibles, les espèces se définissent en termes de relations. Le mot espèce correspond très étroitement à d’autres termes évoquant la relation comme le mot frère. Une personne donnée n’est pas un frère en raison de ses propriétés intrinsèques mais seulement en relation à quelqu’un d’autre. Une population n’est une espèce que par rapport à d’autres populations. »

 Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Le réalisme en psychologie cognitive : la question du réalisme intentionnel

Texte 1 : Paul et Patricia Churchland, Matière et conscience, ChampsVallons, 1998.

pp 44-45 :    « Le matérialisme réductionniste, plus communément connu sous le nom de théorie de l’identité, est la plus tranchée des diverses théories matérialistes de l’esprit. Sa thèse centrale est la simplicité même : les états mentaux sont des états physiques du cerveau.
C’est dire que chaque type d’état ou de processus mental est numériquement identique à un type d’état ou de processus physique du cerveau ou du système nerveux central. Pour le moment nous n’en savons pas assez pour déterminer ces identités, mais la théorie de l’identité est attachée à l’idée que les recherches sur le cerveau finiront par les révéler. 

P 64 :   Selon la conception du matérialisme éliminationniste (…)  notre cadre psychologique du sens commun ne bénéficiera pas d’une réduction interthéorique, parce que le cadre psychologique du sens commun est une conception fausse et radicalement trompeuse des causes du comportement humain et de la nature des activités cognitives. De ce point de vue, la psychologie populaire n’est pas simplement une représentation incomplète de notre nature interne. C’en est une représentation complètement erronée. Par conséquent, nous ne pouvons pas espérer une justification neuroscientifique vraiment adéquate de notre vie interne fournissant des catégories théoriques qui correspondent de manière adéquate aux catégories de notre sens commun. Par suite, nous devons espérer que le cadre le plus ancien sera simplement éliminé, plutôt que réduit, par des neurosciences arrivées à maturité. »

Texte 2 : Daniel Dennett, La stratégie de l’interprète, NRF, 1990, pp 26-27

                      « Ces réflexions divergentes se cristallisent sous la forme deux conceptions opposées sur la nature et l’attribution de croyance et donc sur la nature de la croyance. La variante, qui est une variété de réalisme, assimile la question de savoir si quelqu’un a une croyance particulière à la question de savoir si quelqu’un est affecté par un virus particulier- c’est-à-dire un fait interne parfaitement objectif et au sujet duquel un observateur peut souvent émettre des propositions élaborées et très fiables. Quant à la première, que nous appellerons l’interprétationnisme, s’il nous fallait absolument lui donner un nom, elle assimile la question de savoir si quelqu’un a une croyance particulière à celle de savoir si quelqu’un est immoral, a du style ou du talent, ou ferait une bonne épouse. Face à de telles questions, nos réponses commencent par des « eh bien !  Tout cela dépend de ce qui vous intéresse », ou bien nous reconnaissons dans le même style le caractère relatif du problème. «  C’est une affaire d’interprétation », disons nous.
(….) Je soutiendrai que bien que la croyance soit une phénomène parfaitement objectif (ce qui fait de moi un réaliste), on ne peut la discerner que si on se place du point de vue de celui qui adopte une certaine stratégie prédictive et que son établissement ne peut être confirmé que du fait du succès de cette stratégie (ce qui fait apparemment de moi un interprétationniste). (…) Je soutiendrai ensuite que bien que n’importe quel objet –ou comme je dirai, n’importe quel système- dont cette stratégie prédit bien le comportement, est au sens le plus plein du terme, un sujet doué de croyances. Ce que c’est qu’être un sujet doué de croyances, c’est être un système intentionnel, un système dont on peut prédire le comportement de manière fiable et détaillée à travers la stratégie intentionnelle. »

Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Le réalisme en physique quantique : textes de Werner Heinsenberg dans Physique et philosophie, Albin Michel, 1971.

Texte 1 : La question du déterminisme en mécanique quantique

Pp 35- 37 : L’interprétation de Copenhague de la théorie quantique prend naissance dans un paradoxe. Toute expérience de physique, qu’il s’agisse de phénomènes de la vie quotidienne ou de phénomène atomiques, se décrit forcément en termes de physique classique (…) Or, l’application de ces concepts est limitée par les relations d’incertitude et, quand nous utilisons ces concepts classiques, nous ne devons jamais perdre de vue leur portée limitée, sans pour cela pouvoir ou devoir essayer de les améliorer (…)
Prenons un exemple : en mécanique newtonienne, on peut commencer par mesurer la vitesse et la position d’une planète dont nous allons étudier le mouvement et tirer de cette observation les valeurs à un instant donné des coordonnées et de la quantité de mouvement de cette planète, résultats que l’on fournit à l’appareil mathématique ; puis , utilisant les équations du mouvement, on en tire les valeurs des coordonnées, et des quantités de mouvement ou de toutes les autres propriétés du système à un moment ultérieur. C’est ainsi que l’astronome peut prévoir les propriétés successives du système et, par exemple, le moment exact d’une éclipse de Lune. 
                           En théorie quantique, le processus est légèrement différent. Supposons que nous nous intéressions au mouvement d’un électron  dans une chambre de Wilson et que l’on puisse, par une observation d’un genre quelconque, déterminer la vitesse et la position initiale de cet électron. Or, cette détermination ne sera pas précise ; elle comportera au minimum les imprécisions provenant des relations d’incertitude et comportera des erreurs plus fortes, vu les difficultés de l’expérience. La première de ces imprécisions nous permet de traduire le résultat de notre observation dans le schéma mathématique de la théorie quantique. On écrit une fonction de probabilité qui représente la situation expérimentale au moment de la mesure et qui comprend même les erreurs de mesure possibles (…) »

Texte 2 : L’  objectivité des phénomènes quantiques.

Pp 44- 47: « Que se  passe t-il  « réellement au cours d’un phénomène atomique ? » Nous avons déjà dit que le mécanisme et le résultat d’une observation peuvent toujours s’expliquer à l’aide de concepts classiques. Mais ce qu’on déduit d’une observation,  c’est une fonction de probabilité, une expression mathématique qui combine des énoncés sur des possibilités ou tendances avec des énoncés sur notre connaissance des faits. De sorte que nous ne pouvons rendre complètement objectif le résultat d’une observation, nous ne pouvons décrire ce qui « se passe » entre cette observation et la suivante. Nous semblons donc avoir introduit un élément subjectif dans la théorie, comme si nous voulions dire : ce qui se passe dépend de notre manière de l’observer ou du fait que nous l’observons (…) le concept de la fonction de probabilité ne permet pas de décrire ce qui se passe entre deux observations. Toute tentative pour trouver une telle description mènerait à des contradictions, ce qui signifie forcément que le terme « se passe » est restreint à l’observation. Or, ce résultat est fort étrange, car il semble indiquer que l’observation joue un rôle décisif dans un phénomène et que la réalité n’est pas la même selon que nous l’observons ou non.  »

Texte 3 : Le statut ontologique des particules élémentaires : 

                    « Démocrite se rendait bien compte que même si les atomes, par leur configuration et leur mouvement, devaient expliquer les propriétés de la matière,  (couleur, odeur, saveur), ils ne pouvaient pas avoir eux-mêmes ces propriétés. Par conséquent, il a privé l’atome de ces qualités, ce qui en fait un morceau de matière assez abstrait. Mais Démocrite a laissé à l’atome  la qualité d’ « exister  », d’avoir des dimensions dans l’espace, une forme, un mouvement. Il a laissé subsister ces qualités, car comment parler de l’atome si on les lui avait toutes retirées ?
(…) La position actuelle sur la particule élémentaire semble sur ce point plus cohérente et plus révolutionnaire. Prenons la question suivante : qu’est-ce qu’une particule élémentaire ? Nous parlons par exemple d’un neutron, mais  nous ne pouvons donner aucune image bien définie de ce que nous entendons par ce mot : nous pouvons  utiliser à ce  sujet plusieurs images et le décrire une fois comme une particule, une autre fois comme une onde, une autre fois comme un paquet d’ondes ; mais nous savons qu’aucune de ces descriptions n’est exacte.  Il est certain que le neutron n’a ni couleur, ni odeur, ni saveur ; sur ce point, il ressemble à l’atome de la philosophie grecque ; mais même les autres qualités sont refusées à la particule élémentaire, au moins jusqu’ à un certain point ; les concepts de géométrie et de cinématique comme la forme et le mouvement dans l’espace ne peuvent lui être appliqués de façon cohérente. Si l’on veut donner une description cohérente de la particule élémentaire, -et il faut  mettre là l’accent sur le mot « précise »- la seule chose que l’on puisse donner comme description, c’est une fonction d’onde. L’on s’aperçoit donc que même la qualité d’exister, si l’on peut appeler cela une « qualité » est refusée à ce qu’on décrit. Il s’agit d’une possibilité d’exister ou d’une tendance à exister (…) »

Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Le réalisme dans les sciences humaines et sociales

Texte 1 : Emile  Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, PUF Quadrige, 1999

                 pp 3-5 : « Avant de chercher quelle est la méthode qui convient à l’étude des faits sociaux, il importe de savoir quels sont les faits que l’on nomme ainsi. (…) en réalité, il y a dans toute société un groupe déterminé de phénomènes qui se distinguent par des caractères tranchés de ceux qu’étudient les autres sciences de la nature. 
Quand je m’acquitte de la tâche de frère, d’époux ou de citoyen, quand j’exécute les engagements que j’ai contractés, je remplis des devoirs qui sont définis, ne dehors de moi ou de mes actes, dans le droit et dans les mœurs. Alors même qu’ils sont d’accord avec mes sentiments propres et que j’en sens intérieurement la réalité, celle-ci ne laisse pas d’être objective. Car ce n’est pas moi qui les ai faits, mais je les ai reçus par l’éducation. Que de fois, d’ailleurs, il arrive que nous ignorons le détail des obligations qui nous incombent  et que, pour les connaître, il nous faut consulter le Code et ses interprètes autorités ! De même,  les croyances et les pratiques  de sa vie religieuse, le fidèle les a trouvées toutes faites en naissant ; si elles existaient avant lui, c’est qu’elles existaient en dehors de lui (…) 
           Non seulement ces types de conduite ou de pensée sont extérieurs à l’individu, mais ils sont doués d’une puissance impérative et coercitive, en vertu de laquelle ils s’imposent à lui, qu’il le veuille ou non. Sans doute quand je m’y conforme de mon plein gré, cette coercition ne se fait pas, ou se fait peu sentir, étant inutile. Mais elle n’en est pas moins un caractère intrinsèque de ces  faits, et la preuve c’est s’affirme dès que je tente de résister.  Si j’essaye de violer les règles du droit, elles réagissent contre moi de manière à empêcher mon acte s’il en est temps, ou à l’annuler ou à le rétablir sous sa forme normale s’il est accompli et réparable, ou à me le faire expier s’il ne peut être réparé autrement (…)
               Voici donc un ordre de faits qui présentent des caractères très spéciaux : ils consistent en des manières d’agir, de penser et de sentir, extérieures à l’individu, et qui sont douées d’un pouvoir de coercition en vertu duquel ils s’imposent à lui. Par la suite, ils ne sauraient se confondre avec des phénomènes organiques, puisqu’ils consistent en représentations et en actions ; ni avec les phénomènes psychiques, lesquels n’ont d’existence que dans la conscience individuelle et par elle. Ils constituent donc une espèce nouvelle et c’est à eux que doit être donné et réservé le qualificatif de sociaux. (…)

Pp 27-28 : Et cependant les faits sociaux sont des choses et doivent être traités comme des choses. (..) Traiter les phénomènes comme des choses, c’est les traiter en qualité de data qui constituent le point de départ de la science. Les phénomènes sociaux présentent incontestablement ce caractère. Ce qui nous est donné, ce n’est pas l’idée que les hommes se font de la valeur, car elle est inaccessible : ce sont les valeurs qui s’échangent réellement au cours des échanges économiques. Ce n’est pas telle ou telle conception de l’idéal moral ; c’est l’ensemble des règle qui déterminent effectivement la conduite ; ce n’est pas l’idée de l’utile ou de la richesse. C’est tout le détail de l’organisation économique.(…)
                     Il nous faut donc considérer les phénomène sociaux en eux-mêmes, détachés des sujets conscients qui  se les représentent ; il faut les étudier du dehors, comme des choses extérieures, car c’est en cette qualité qu’elles se présentent à nous (…) Même les phénomènes qui paraissent le plus consister en arrangements artificiels doivent être considérés de ce point de vue. Le caractère conventionnel  d’une pratique ou d’une institution ne doit jamais être présumé. » .

Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Texte 2 : John Searle, La construction de la réalité sociale, NRF, 1998

pp 13-14 : « Ce livre traite d’un problème qui m’intrigue depuis longtemps : il y a des portions du monde réel, des faits objectifs, dans le monde, qui ne sont des faits que par l’ accord es hommes. En un sens, il y a des choses qui n’existent que parce que nous le croyons. Je pense à des choses comme l’argent, les propriétés foncières, les gouvernements, et les mariages. Pourtant, bien des faits relatifs à ces choses sont des faits « objectifs », au sens oū ils n’ont rien à avoir avec vos ou mes préférences, évaluations ou attitudes morales.
Etre citoyen des Etats-Unis, par exemple, ou le fait que ce bout de papier dans ma poche est un billet de cinq dollars, que ma plus jeune s’est mariée le 14 décembre et que je suis propriétaire d’une maison à Berkeley, et que les Giants de New York ont gagné la Supercoupe de 1991.
De tels contrastent avec les faits tels que le Mont Everest a de la neige et de la glace près de son sommet, ou que les atomes d’hydrogène n’ont qu’un électron ; voilà des faits totalement indépendants de toute opinion humaine. Par le passé, j’ai donné à certains faits qui dépendent de l’accord des hommes le nom de faits institutionnels, par contraste avec les faits non institutionnels ou « bruts ». 
             Les faits institutionnels sont appelés ainsi parce qu’ils ont impérativement besoin d’institutions humaines pour exister. Pour que ce bout de papier puisse être un billet de cinq dollars, par exemple, il faut que l’institution humaine de l’argent soit là. Les faits bruts n’ont pas besoin impérativement d’institutions humaines pour exister. Bien entendu, pour énoncer un fait brut, l’institution du langage doit être requise, mais le fait doit être distingué de son énoncé. 

P. 46 : « Ma thèse était la suivante : les faits institutionnels n’existent qu’à l’intérieur de systèmes de règles constitutives. Les systèmes de règles créent la possibilité de faits de ce type ; et les cas spécifiques de faits institutionnels tels que le fait que j’ai gagné aux échecs ou le fait que Clinton est président sont crées par l’application de règles spécifiques, des règles établies pour faire échec et mat, ou pour élire et faire prêter serment à des présidents, par exemple. »