TD de philosophie des sciences - S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Réalisme empirique et réalisme interne

Le réalisme empirique de Kant

             Le réalisme empirique de Kant a pour but de dépasser à la fois le scepticisme de Hume et  le réalisme métaphysique  de la pensée newtonienne.
Ici, le problème fondamental qui préoccupe Kant est  l’idéalité de l’espace et du Temps            
Kant effectue une distinction entre le réalisme transcendantal, qui postule l’existence absolue du temps et de l’espace en dehors de  l’esprit, et le réalisme empirique  qui identifie le réel à ce qui est représentable dans l’intuition sensible.
 Cela  l’oppose à  la conception newtonienne de l’espace et du temps.
(Espace tridimensionnel, temps unidimensionnel, extérieurs au sujet).
            Pour Newton, l’espace et le temps sont un milieu  absolu dans lequel les choses sont plongées (“réalisme transcendanta” selon Kant), ils sont comme une scène sur laquelle se déroulerait des événements, et continueraient d’exister si les objets du monde disparaissaient.
L’ E et le T existent en particulier indépendamment des objets matériels qui s’y trouvent.
         Pour Kant, l’ E et le T sont des formes pures a priori de l’intuition : ils n’ont pas d’existence en dehors de l’esprit lui-même.
          Or, pour Kant, tout objet réel ne peut être connu que s’il s’accorde avec les formes pures a priori de l’intuition : autrement dit un objet n’est réel que s’il peut être perçu dans un cadre spatio-temporel, ce qui lui permet de s’accorder avec les conditions générales de l’expérience.
         Avec cette doctrine, Kant finalement débouche sur une forme de réalisme empirique.
Pourquoi ? Parce que la connaissance, certes, ne va jamais accéder au  réel en soi, mais au  le réel phénoménal, tel qu’il nous apparaît dans les conditions de l’espace et du temps. La réalité unique, c’est la réalité des phénomènes.

            Mais étant donné nos structures perceptives,  le réel phénoménal  est le même  pour tous. (C’est en cela qu’il s’agit bien d’un réalisme).
La conséquence de cela = l’impossibilité de connaître objectivement la réalité telle qu’elle est en soi, c’est-à-dire les noumènes.
Le noumène est lié à l’idée d’une impossibilité d’un rapport avec l’expérience 
La définition du noumène  est négative. Le noumène n’est autre que la pensée d’une chose en général dont il est impossible d’avoir la moindre représentation intuitive. C’est donc un concept limitatif.

          Pour Kant, la connaissance des Objets réels est relative, mais relative / un sujet transcendantal, (universel) et ne varie donc pas selon les individus. Il y a une forme de relativisme faible chez Kant (la connaissance est relative à des conditions, même si c’est un sujet transcendantal), mais ce n’est en aucun cas un relativisme fort. (le connaissance n’est pas relatif à un groupe, une communauté..)
          Le concept de réalité n’a donc de sens que si on le rattache d’une manière ou d’une autre à l’intuition.
          Donc, étant donné nos conditions de connaissances, la connaissance des phénomènes ne pouvait être autre qu’elle n’est.

Le réalisme interne de Putnam   

              Le réalisme empirique de Kant va se rapprocher du réalisme interne de Putnam 
Dans les deux cas, apparaît l’idée qu’il est impossible de connaître la réalité telle qu’elle est en soi, mais seulement / un point de vue (et plus encore / un langage ou des théories pour Putnam).
Le « réalisme transcendantal » de Kant s’apparente ainsi au « réalisme externe » de Putnam.
           Le RI de Putnam est une défense du sens commun qui s’apparente à la fois au réalisme et au relativisme conceptuel.
             Putnam est hostile à l’idée du réalisme scientifique selon laquelle le sens commun ne nous révèlerait pas la réalité, la vraie réalité se situant au-delà de ce que le sens commun appréhende ;
Putnam s’oppose à l’idée du réalisme scientifique selon laquelle les seuls objets existant seraient les objets décrits par les théories scientifiques, et pas ceux du sens commun.
            Pour ce faire, Putnam s’oppose à ce qu’il nomme le « postulat objectiviste » selon lequel il existerait d’une part des propriétés intrinsèques, réelles pour certains objets, et d’autre part des propriétés relationnelles (la fameuse distinction qualités secondes / premières) : le sens commun appréhenderait les qualités secondes, la science les qualités premières.
Pour Putnam, il faut absolument renoncer à ce clivage.
             Pour Putnam, les électrons, les régions de l’espace- temps, etc…n’ont pas plus de réalité que les tables, les chaises, etc…
       En fait, l’existence des objets dépend selon Putnam du cadre conceptuel dans lequel on les fait intervenir : ainsi, se demander « combien d’objets y a-t-il dans le monde ? » n’a aucun sens dans l’absolu, mais seulement une fois que nous avons posé la question, la réponse s’impose de manière fixe, nécessaire, dans un cadre conceptuel particulier
          A l’instar de Kant, Putnam veut donc rejeter la question de la chose en soi, mais pas pour les mêmes raisons que Kant : chez Kant, la chose en soi est inconnaissable, mais pour Putnam se poser la question de la chose en soi n’a tout simplement pas de sens, ou du moins pas de sens en dehors d’un cadre conceptuel particulier. Il n’y a que des choses que pour nous.

       Putnam refuse donc l’idée de vérité-correspondance c’est-à-dire l’idée qu’il y ait un point de vue parfaitement objectif, à partir duquel les frontières s’effaceraient.
Les données des sens n’ont pas de sens univoque, indépendamment des concepts que  nous utilisons pour les appréhender. Elles n’ont pas un sens parfaitement objectif. 

         En quoi Putnam demeure t-il réaliste alors ?  Il le demeure car pour lui, ce qui est réel, c’est le cadre dans lequel on vient appréhender les objets, mais pas forcément le contenu de ce cadre.
L’existence d’une réalité indépendante de l’esprit, et non construite par lui est présupposée par toute description du monde. Son réalisme interne se rapproche ainsi d’un réalisme structurel.
La position de Putnam semble donc impliquer deux formes d’existence :
1)	L’existence d’un objet à l’intérieur d’une théorie, d’un cadre conceptuel
2)	L’existence d’un absolu au-delà du cadre conceptuel et qui permet de parler de cet objet.
Le cadre conceptuel s’applique bien à un objet qui ne dépend pas de lui.

        Attention cependant : (élément critique contre Putnam) tous les cadres conceptuels se valent t-ils ? Pas nécessairement : on ne peut pas par exemple dire que le sens commun est équivalent à la physique quantique, il y a incommensurabilité entre les deux.
             Par exemple, on peut dire que les sciences peuvent expliquer, prévoir des phénomènes que le sens commun ne peut pas, elles peuvent prédire des phénomènes qui échappent au sens commun, etc…On peut parfaitement adhérer au pluralisme conceptuel de Putnam, sans pour autant accepter son idée d’une équivalence entre les cadres conceptuels.