Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Td n°3 : Instrumentalisme et positivismes

Texte 1 : Lettre- Préface de A. Osiander : « Au lecteur sur les hypothèses de cette œuvre » in Nicolas Copernic, Des révolutions des orbes célestes, 1543, Diderot éditeur, Paris 1998.

« Je ne doute pas que certains savants- puisque s’est déjà répandu le bruit concernant la nouveauté des hypothèses de cette œuvre, qui pose la terre comme mobile, et le soleil, par contre, comme immobile au centre de l’univers- ne soient fortement indignés et ne pensent qu’on ne doit pas bouleverser les disciplines libérales, bien établies depuis si longtemps déjà. Si cependant ils voulaient bien regarder cette chose de près, ils trouveraient que l’auteur de cet ouvrage n’a rien entrepris qui mériterait le blâme (…) Car, en effet, il n’est pas nécessaire que ces hypothèses soient vraies ni même vraisemblables ; une seule chose suffit : qu’elles offrent des calculs conformes à l’observation. »

Texte 2:   Comte, Cours de philosophie positive, Dans Oeuvres choisies, Aubier, 1992,  pp 59-61.

                En étudiant le développement de l’esprit humain dans ses diverses sphères d’activité, depuis son premier essor jusqu’à nos jours, je crois avoir découvert une grande loi fondamentale à laquelle il est assujetti par une nécessité invariable, et qui me semble pouvoir être établie, soit sur les preuves rationnelles fournies par la connaissance de notre organisation, soit sur les vérifications historiques  résultant d’un examen attentif du passé.  Cette loi consiste en ce que chacune de nos conceptions principales, chaque branche de nos connaissances, passe successivement par trois états théoriques différents : l’état théologique, ou fictif ; l’état métaphysique, ou abstrait ; l’état scientifique, ou positif (…)
               Dans l’état théologique, l’esprit humain, dirigeant essentiellement ses recherches vers la nature intime des êtres, les causes premières et finales de tous les effets qui le frappent, en un mot vers les connaissances absolues, se représente les phénomènes comme produits par l’action directe et continue d’agents surnaturels plus ou moins nombreux, dont les interventions arbitraires explique toutes les anomalies apparentes de l’univers.
               Dans l’état métaphysique, qui n’est au fond qu’une simple modification générale du premier, les agents surnaturels sont remplacés par  des forces abstraites, véritable entités (abstractions personnifiées) inhérentes aux divers êtres du monde, et conçues comme capables d’engendrer par elles-mêmes tous les phénomènes observés, dont l’explication consiste alors à assigner pour chacun l’entité correspondante.
              Enfin, dans l’état positif, l’esprit humain reconnaissant l’impossibilité d’obtenir des notions absolues, renonce à chercher l’origine et la destination de l’univers, et à connaître les causes intimes des phénomènes pour s’attacher uniquement à découvrir, par l’usage bien combiné du raisonnement et de l’observation, leurs lois effectives, c’est-à-dire leurs relations invariables de successions et de similitudes. L’explication des faits, réduite alors à ses termes réels, n’est plus désormais que la liaison  établie entre les divers phénomènes particuliers et quelques faits généraux, dont les progrès de la science tendent de plus en plus à diminuer le nombre. »

Texte 3 : Rudolf Carnap : La construction logique du monde, VRIN, 2002.

PP 279 -280 : 

C - LE PROBLÈME CONSTITUTIONNEL OU EMPIRIQUE DE LA REALITÉ 

(…) Nous qualifions de « concept empirique de la réalité » l’unique concept de la réalité qui est mis en jeu dans les sciences du réel. C’est le concept par lequel on détermine une montagne déterminée géographiquement d’une montagne de légende ou de rêve et un sentiment vécu d’un sentiment simulé. Ce n’est que dans ce sens empirique que la question de la réalité peut être formulée à l’aide de concepts constituables, posée et traitée au sein du système de constitution. Aussi parlerons-nous ici du problème « constitutionnel » ou « empirique » de la réalité à la différence du problème métaphysique qui doit être discuté ultérieurement, et dans lequel il s’agit d’un autre concept de réalité, le concept « métaphysique » de réalité, qui n’apparaît que dans la philosophie traditionnelle et non dans les sciences du réel. 
          Nous allons d’abord considérer le concept de réalité (empirique) en nous référant aux objets physiques, à savoir les plus importants d’entre eux, les choses physiques. Celles-ci sont dites réelles lorsqu’elles sont constituées en tant que classes de points physiques qui se trouvent sur des faisceaux connexes de lignes du monde et  sont intégrés au système global à quatre dimensions de l’espace spatio-temporel de la physique ». 

P 316 :

D- LE PROBLÈME MÉTAPHYSIQUE DE LA REALITÉ  

 « Il existe encore un autre concept de la réalité que l’on formule d’ordinaire comme « l’indépendance à l’égard de la conscience connaissante. » Tel est le concept que visent le réalisme et l’idéalisme quand la réalité est respectivement attribuée ou déniée au monde extérieur. Nous appelons « métaphysique » ce concept parce qu’il ne peut être défini à l’aide de concepts scientifiques, c’est-à-dire susceptibles de constitution ;  (…) La méthode pratique des sciences du réel est réaliste dans son langage, mais non au sens métaphysique ; pour les sciences du réel, le véritable réalisme est dépourvu de sens et doit faire place à un « objectivisme » des rapports légaux. »

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Td n°4 : Réfutation du positivisme, sous- détermination de la théorie par l’expérience, et indétermination de la traduction : Quine et le réalisme scientifique

Texte 1 : extraits de Quine d’un point de vue logique : neuf essais logico- philosophiques, VRIN, 2004.

 P 49 : « L’empirisme contemporain a été largement conditionné par deux dogmes. L’un consiste à croire en en un clivage fondamental entre les vérités analytiques, ou fondées sur les significations, indépendamment des questions de fait, et les vérités chaque énoncé doué de signification équivaut à une construction logique à partir de termes qui renvoient à l’expérience immédiate. Ces deux dogmes, je vais le montrer, sont sans fondement. » 
P 73 : « le réductionnisme radical, maintenant conçu avec des énoncés pour unités, se donne pour tâche de spécifier un langage de sense-datum et de montrer comment on peut y traduire les reste du discours ayant un sens, énoncé par énoncé. C’est le projet auquel s’était attelé Carnap dans l’Aufbau ».
P 76-77 :   « La totalité de ce qu’il est convenu d’appeler notre savoir ou nos  croyances, des faits les plus anecdotiques de l’histoire et de la géographie aux lois les plus profondes de la physique atomique, ou même des mathématiques pures et de la logique, est une étoffe tissée par l’home, te dont le contacte avec l’expérience ne se fait qu’en bordure. Ou encore, pour changer d’image, la science totale est comparable à un champ de forces, dont les conditions limites seraient l’expérience. Si un conflit avec l’expérience intervient à la périphérie, des réajustements s’opèrent à l’intérieur du champ. Il faut alors redistribuer les valeurs de vérité entre certains de nos énoncés. (…) mais le champ total est tellement sous- déterminé par ses conditions limites, à savoir l’expérience, qu’on a toute latitude pour choisir les énoncés qu’on veut réévalue, au cas ou interviendrait une seule expérience contraire. Aucune expérience particulière n’est, en tant que telle, liée à un énoncé particulier à l’intérieur du champ, si ce n’est indirectement, à travers des considérations d’équilibre concernant le champ pris comme un tout. »
              Si cette conception est juste, il est alors fourvoyant de parler du contenu empirique d’un énoncé individuel –en particulier s’il s’agit d’un énoncé un tant soit peu éloigné de la périphérie sensorielle du champ. En outre, il devient aberrant de rechercher une frontière entre les énoncés synthétiques qui reposent sur l’expérience de façon contingente, et les énoncés analytiques, qui valent en toutes circonstances. On peut toujours maintenir la vérité de n’importe quel énoncé quelles que soient les circonstances. Il s’agit d’effectuer des réajustements radicaux dans d’autres régions du système. »

Texte 2 : Le mot et la chose, Champs Flammarion, 1999,  pp 59- 62.

              « La récupération du langage actuel d’un homme à partir de ses réponses actuellement observées est la tâche du linguiste qui, sans pouvoir être aidé par un interprète, entreprend de pénétrer et de traduire un langage jusqu’ alors inconnu. Les seules données objectives dont il dispose sont les forces qu’il voit agir sur les surfaces sensibles de l’indigène et le comportement vocal de l’indigène, vocal ou autre (…)
Les locutions qui s’imposeront d’abord et le plus sûrement à l’attention du traducteur seront de brefs commentaires d’actualité « chevillés » à des événements présents qui se produiront sous les yeux du linguiste et de son observateur indigène. Un lapin détale dans la garenne à proximité ; l’indigène dit « Gavagai », et le linguiste note dans ses tablettes le mot « Lapin » en face de « Gavagai », ou peut être « Tiens un lapin », à titre de traduction provisoire sujette à être testée dans des occurrences ultérieures. (…) Représentons-nous donc notre linguiste en train de poser la question « Gavagai ?  » chaque fois que se présente une nouvelle stimulation- stimulus, et de noter chaque fois sur ses tablettes si l’indigène approuve, désapprouve, ou ne fait ni l’un ni l’autre.(…) Ainsi, supposons qu’après avoir demandé « Gavagai ?  » « et de semblables questions en présence patente de lapins et d’animaux de ce genre, le linguiste recueille assez souvent les réponses « Evet » et « Yok » pour soupçonner qu’elles puissent correspondre à « Oui » et « Non », mais qu’il ne sache pas laquelle des deux corrélations possible est la bonne. Alors, il tente d’imiter les élocutions spontanées de l’indigène lui-même. Si par là, il recueille régulièrement plus de « Evet » que de « Yok » il sera encouragé à prendre « Evet » pour « Oui ». (…) » 

pp 58-59 :  « La thèse est alors la suivante : des manuels pour traduire une langue dans une autre peuvent être élaborés selon des principes divergents, tous compatibles avec la totalité des observations à parler et pourtant incompatibles entre eux. Dans un nombre incalculable d’endroits, ces manuels divergeront. Les traductions qu’ils donneront respectivement d’une phrase d’une langue seront des phrases d’une autre langue ne se trouvant se trouvant les unes envers les autres en aucune sorte de relation d’équivalence plausible, pour lâche qu’elle soit. (…) C’est sous cette forme, c’est-à-dire sous la forme d’un principe d’indétermination de la traduction que j’essaierai de montrer dans la cours de ce chapitre que la thèse est plausible. »

Texte  3 : Extrait de Naturalismes et réalismes, (Textes réunis par S. Laugier et Pierre Wagner), VRIN,  2004,  p114.

                 « Si l’on peut rendre compte de tous les événements du monde observables en une seule théorie scientifique englobante –un système du monde, pour faire l’écho à l’écho duhémien de Newton- on peu prévoir qu’on puisse en rendre compte en un autre système du monde, en conflit avec le premier. Nous pouvons le prévoir à partir de la manière dont les scientifiques travaillent. (…) Les scientifiques inventent des hypothèses qui parlent de choses qui parlent de choses qui dépassent l’observation.  Les hypothèses ne sont ainsi reliées à l’observation que par une sorte d’implication à sens unique : c’est-à-dire que les événements que nous observons sont ce qu’une croyance aux hypothèses nous aurait fait prévoir. La réciproque n’est pas vraie : les conséquences testables des  hypothèses n’impliquent pas ces dernières. On pourrait être sûr que des sous- structures hypothétiques rivales pourraient émerger dans les mêmes conditions observables. »

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  Td n° 5 : Par delà instrumentalisme et essentialiste : le réalisme de Karl Popper

     Texte 1 : Karl Popper, Conjectures et réfutations : la croissance du savoir scientifique (1963), trad. M.-I. et M. B. de Launay, Payot, 1985, Avant-propos, pp 159-160.

           « L’essentialisme, la première des trois conceptions touchant la nature des théories scientifiques que nous proposons d’examiner, est partie intégrante de la philosophie galiléenne de la science. On peut distinguer, dans cette dernière, pour les besoins de la présente étude, trois composantes ou doctrines. L’essentialisme (la « première conception ») est celle de composantes de la philosophie galiléenne que je n’entends pas défendre ici. Elle consiste en une combinaison des doctrines 2) et 3). Voici les trois doctrines en cause :
1)	L’objectif du savant est de parvenir à une théorie ou à une description vraies du monde (et en particulier des régularités qu’il présente ou de ses « lois ») qui devront également constituer une explication des faits observables (ce qui signifie qu’une description vraie des ces faits doit pouvoir être déduite de la théorie, en relation avec certains énoncés, les « conditions initiales »).
C’est là une doctrine que j’entends défendre. Elle relèvera de la « troisième conception ».
2)	Le savant peut parvenir en fin de compte à établir la vérité de ces théories au bénéfice du doute. 
   Cette deuxième doctrine appelle, me semble t-il, un correctif. Tout ce qu’un savant peut faire, selon moi, c’est de soumettre ses théories à l’épreuve des tests et d’éliminer à toutes celles qui ne résistent pas aux plus rigoureux qu’il soit en mesure d’imaginer. Mais il ne peut jamais être assuré que de nouveaux tests (ou même une discussion théorique nouvelle) ne le conduiront pas à modifier ou à rejeter sa théorie ; A cet égard, toutes les théories sont et demeurent des hypothèses : elles sont de l’ordre de la conjecture (doxa) par opposition à la connaissance indubitable (epistèmè).
3)	Les meilleures théories, véritablement scientifiques, décrivent l’ « essence » ou la nature « essentielle » des choses, c’est-à-dire la réalité dissimulée derrière les apparences ; Ces théories n’exigent pas d’explication plus approfondies, ni ne sont susceptibles d’en recevoir : elles constituent des explications ultimes, et la fin dernière que se propose le savant est de les découvrir.
(…) Dans la présente section, c’est la doctrine 3), la conception essentialiste de la science dont j’aimerais faire la critique, mais selon une perspective assez différente des argumentations instrumentalistes, que je ne puis retenir. Car l’argument selon lequel il ne peut y avoir d’ « essences cachées » est fondé sur la conviction des instrumentalistes, qu’il ne saurait y avoir quelque chose de caché (ou que si une chose, quelle qu’elle soit, est cachée, elle ne peut être connue que par la révélation divine). Il ressort de ce que j’ai avancé dans la précédente section que je ne puis admettre une argumentation conduisant à récuser les découvertes que la science se prévaut d’avoir faites : la rotation de la Terre, les noyaux atomiques, les radiations cosmiques, ou les radio- étoiles.
                 Je concède donc à l’essentialisme que bien des choses nous sont cachées et qu’une grande part d’entre elles sont susceptibles d’être découvertes (…) ce que je conteste dans la doctrine essentialiste, c’est uniquement l’idée que la science aurait pour objectif une explication ultime, c’est-à-dire un type d’explication qui (par essence ou par sa nature même) est impropre à être elle-même expliquée et n’a pas besoin d’explication. »

Texte 2 : Karl Popper, Le réalisme et la science, Hermann, 1990, p. 157.

               « Voici donc oū se situe la parenté entre ma conception  (celle que j’ai appelé « la troisième » ) et l’essentialisme : quoique je ne pense pas que nous puissions jamais décrire, au moyen de nos lois universelles, quelque chose comme une essence ultime du monde, je ne doute pas que nous soyons en mesure de pousser toujours plus loin l’exploration de la structure du monde, de découvrir des propriétés du monde de plus en plus essentielles, ou d’une profondeur de plus en grande. 
         Toutes les fois que nous parvenons à  expliquer une loi ou une théorie conjecturale au moyen d’une nouvelle hypothèse d’un degré d’universalité plus élevé, nous découvrons quelque chose de plus sur le monde : nous pénétrons plus profondément ses secrets. Et toutes les fois que nous réussissons à réfuter une théorie de ce type, nous faisons une découverte importante. Car de telles réfutations sont d’une importance primordiale : elles nous apprennent l’inattendu ; et elles nous rassurent sur le fait que nos théories, même si c’est nous qui les inventons, sont bel et bien d’authentiques affirmations portant sur le monde, puisqu’elles peuvent entrer en conflit avec quelque chose qui n’est pas notre fait. »

Texte 3 : Karl Popper, La logique de la découverte scientifique Popper (pp 343-344).

               « Je dresserai ici, sans visée systématique, une liste de six types de cas ou nous serions enclins à affirmer qu’une théorie  T1 se trouve dépassée par T2 dans mesure ou T2 –pour autant que nous puissions le savoir- mieux correspondre aux faits à tels ou tels égards que T1.
1.	T2 formule des assertions plus précises que ne le fait T1 et celles –ci résistent à des tests plus précis.
2.	T2 prend en compte et explique davantage de faits que T1 (ce cas pourra inclure le précédent, ou, toutes les choses étant égales par ailleurs, les assertions de T2 offrent une précision supérieure).
3.	T2 décrit ou explique les faits de manière plus détaillée que T1.
4.	T2 a subi avec succès des tests ou T1 avait échoué.
5.	T2 a permis de nouveaux tests expérimentaux qui n’avaient pas été envisagés avant que cette théorie n’ait été conçue (et que T1 ne suggérait pas ou qui, éventuellement, ne pouvait pas même lui être appliqués)
6.	T2 a permis d’unifier ou de relier divers problèmes qui étaient jusque là sans rapport.
(…)
Cette propriété nous engage à articuler les notions de vérité et de contenu en une seule notion : celle e degrés de meilleure (ou moins bonne) correspondance avec la vérité, de plus grande (ou moindre) analogie ou similarité avec la vérité, de plus grande (ou moindre ) analogie ou similarité avec la vérité, ou encore, pour user d’un terme déjà mentionné (en opposition à la probabilité), la notion de (degrés de ) vérisimilarité. »
    
 Texte 4 : Karl Popper, Conjectures et réfutations : la croissance du savoir scientifique (1963), trad. M.-I. et M. B. de Launay, Payot, 1985, Avant-propos, pp 159-160.

                     « La science émet des conjectures ou des hypothèses. Mais l’expérimentation ne peut établir que leur fausseté, et non leur vérité (c'est-à-dire leur nécessité) : elle ne permet que des réfutations. En effet, la nécessité d’une théorie ne pourrait être vérifiée que par des expériences infinies — alors qu’une seule expérience contradictoire suffit à réfuter un énoncé universel (de type : " Tous les A sont B "). Il n’y a donc pas de certitude absolue concernant la vérité, mais seulement un progrès de nos conjectures, c'est-à-dire de la résistance des théories aux falsifications. Connaître, c’est ne cesser de corriger ses erreurs.
            La connaissance, et la connaissance scientifique tout particulièrement, progresse grâce à des anticipations non justifiées (et impossibles à justifier), elle devine, elle essaie des solutions, elle forme des conjectures. Celles-ci sont soumises au contrôle de la critique, c'est-à-dire des tentatives de réfutation qui comportent des tests d’une capacité critique élevée. Elles peuvent survivre à ces tests mais ne sauraient être justifiées de manière positive : il n’est pas possible d’établir avec certitude qu’elles sont vraies, ni même qu’elles sont "probables" (au sens que confère à ce terme le calcul des probabilités). La critique de nos conjectures est déterminante : en faisant apparaître nos erreurs, elle nous fait comprendre les difficultés inhérentes au problème que nous tentons de résoudre. C’est ainsi que nous acquérons une meilleure connaissance de ce problème et qu’il nous devient possible de proposer des solutions plus concertées : la réfutation d’une théorie — c’est-à-dire de toute tentative sérieuse afin de résoudre le problème posé — constitue toujours à elle seule un progrès qui nous fait approcher de la vérité. Et c’est en ce sens que nos erreurs peuvent être instructives. »

Td de philosophie des sciences- S6- Le réalisme scientifique- Jérôme RAVAT

Td n° 6 : le  réalisme structurel : critiques et défenses

Texte 1 : Hume, Enquête sur l’entendement humain, G-F, 1993,  pp 85-86.

             « Tous les objets de la raison humaine  ou de nos recherches peuvent naturellement se diviser en deux genres, à savoir les relations d’idées et les relations de faits. Du premier genre, sont les sciences de la géométrie, de l’algèbre, et de l’arithmétique, et, en bref, toute affirmation qui est intuitivement ou démonstrativement certaine. Le carré de  l’ hypothénuse est égal au égal au carré des deux côtés, cette proposition exprime une relation entre ces figures. Trois fois cinq est égal à la moitié de trente exprime une relation entre ces nombres. Les propositions de ce genre, on peut les découvrir par la seule opération de la pensée, sans dépendre de rien de ce qui existe dans l’univers. 
(…) Les faits, qui sont les seconds objets de la raison humaine, on ne les établit pas de la même manière ; et l’évidence de leur vérité, aussi grande qu’elle soit, n’est pas d’une nature semblable à la précédente. Le contraire d’un fait quelconque est toujours possible, car il n’implique pas contradiction et l’esprit le conçoit aussi facilement et aussi distinctement que s’il concordait pleinement avec la réalité. Le soleil ne se lèvera pas demain, cette proposition n’est pas moins intelligible et elle n’implique pas plus contradiction que l’affirmation : il se lèvera. »

Texte 2 : Henri Poincaré : La valeur de la science, Champs Flammarion, 1999, pp 22-23.

                      « La loi est une des conquêtes les plus récentes de l’esprit humain ; il y a encore des peuples qui vivent dans un miracle perpétuel et qui ne s’en étonnent pas. C’est nous eu contraire qui devrions nous étonner de la régularité de la nature. Les hommes demandent à leurs  dieux de prouver leur existence par des miracles. Mais la merveille éternelle  c’est qu’il n’y ait pas sans cesse des miracles. Et c’est pour cela que le monde est divin, puisque c’est pour cela qu’il est harmonieux. S’il était régi par le caprice, qu’est-ce qui nous prouverait qu’il n’est pas là par hasard ?
            Cette conquête de la Loi, c’est à L’Astronomie que nous le devons, et c’est ce qui fait la grandeur de cette Science, plus encore que la grandeur matérielle des objets qu’elle considère. (….) Quelques personnes ont exagéré le rôle de la convention dans la  Science. Elles sont allées jusqu’ à dire que la Loi, que le fait scientifique lui-même étaient créés par le Savant. C’est aller beaucoup trop loin dans la voie du nominalisme. Non, les lois scientifiques ne sont pas des créations artificielles ; nous n’avons aucune raison de ne pas les considérer comme contingentes, bien qu’il soit impossible de considérer qu’elles ne le sont pas.
                  Cette harmonie que l’intelligence humaine croit découvrir dans la nature, existe-t-elle e dehors de cette intelligence ? Non, sans doute, une réalité complètement indépendante de l’esprit qui la conçoit, la voit, ou la sent, c’est une impossibilité. Un monde si extérieur que cela, si même il existait, nous serait à jamais inaccessible. Mais ce que nous appelons la réalité objective c’est en dernière analyse ce qui est commun à plusieurs êtres pensants, et pourrait être commun à tous ; cette partie commune, nous le verrons, ce ne peut être que l’harmonie exprimée par des lois mathématiques.
                  C’est donc cette harmonie qui est la seule réalité objective, la seule réalité que nous puissions atteindre ; »

Texte 3 : Pierre Duhem, La théorie physique, son objet, sa structure, VRIN, pp 32-35.

La théorie tend à se transformer en une classification naturelle. 

« (…) Et d’abord, qu’est-ce qu’une classification naturelle ? Qu’est-ce que, par exemple, qu’un naturaliste entend dire en proposant une classification naturelle des vertébrés ? 
La classification qu’il a imaginée est un ensemble d’opérations intellectuelles ; elle ne porte pas sur des individus concrets, mais sur des abstractions,  les espèces ; ces espèces, elle les range en groupes, dont les plus particuliers se subordonnent aux plus généraux ; pour former ces groupes, le naturaliste considère les divers organes, colonne vertébrale, crâne, tube digestif, poumon, vessie natatoire, non sous la forme particulière et concrète qu’ils prennent chez chaque individu, mais sous la forme abstraite, générale, schématique, qui convient à toutes les espèces d’un même groupe ; (…) lorsque le zoologiste affirme qu’une telle classification est naturelle, il entend que ces liens idéaux établis par sa raison entre des conceptions abstraites, correspondent à des rapports réels entre les êtres concrets  oū ces rapports prennent corps ; (…)
         L’aisance avec laquelle chaque loi expérimentale trouve sa place dans la classification créée par le physicien, la clarté éblouissante qui se répand sur cet ensemble si parfaitement ordonné, nous persuadent d’une manière invincible qu’une telle classification n’est pas purement artificielle, qu’un tel ordre ne résulte pas d’un groupement purement arbitraire imposé aux lois par un organisateur ingénieux. Sans pouvoir rendre compte de nos conviction, mais aussi sans pouvoir nous en dégager, nous voyons dans l’exacte ordonnance de ce système la marque à laquelle se reconnaît une classification naturelle ; sans prétendre expliquer la réalité qui se cache sous les phénomènes dont nous groupons les lois, nous sentons que les groupements établis par notre théorie correspondent à des affinités réelles entre les choses mêmes. (…)
              Ainsi la théorie physique ne nous donne jamais l’explication  des lois expérimentales ; jamais elles ne nous donnent la réalité qui se cache derrière les apparences sensibles ; mais plus elle se perfectionne, plus nous ressentons que l’ordre logique dans lequel elle range les lois expérimentales est le reflet d’un ordre ontologique ; plus nous soupçonnons que les rapports qu’elle établit entre les données ²de l’observation correspondent à des rapports entre les choses ; plus nous devions qu’elle tend à être une classification naturelle ; 
                De cette conviction, le physicien ne saurait rendre compte ; la méthode dont il dispose est bornée aux données de l’observation ; elle ne saurait donc prouver que l’ordre établi entre les lois expérimentales reflète un ordre transcendant à l’expérience ; à plus forte raison elle ne saurait soupçonner la nature des rapports réels aux quels correspondent les relations établies par la théorie. »