PH316B – Logique et ontologie – 27.04.04

La vérité – Introduction

La notion de vérité semble être particulièrement pertinente lorsqu’il s’agit de réfléchir sur les relations entre logique et ontologie. Premièrement, c’est une notion logique, en tout cas au sens où je vais l’entendre ici. La vérité est toujours celle de quelque chose ayant un rapport étroit au langage – une proposition (en laissant ouverte, pour l’instant, la question de la nature de la proposition). Mais, en second lieu, elle semble avoir une portée métaphysique. Une proposition contingente ordinaire, lorsqu’elle est vraie, semble être vraie en vertu d’autre chose qu’elle-même. C’est le monde qui la rend vraie.

On peut donc espérer qu’une analyse de la vérité nous éclaire sur la nature du monde devant lequel nos affirmations sont rationnellement responsables.

Un paradoxe

Commençons par un petit paradoxe concernant la notion de vérité, mis en évidence par Paul Horwich dans son livre sur la vérité (Truth, Oxford, Blackwell, 1990).

La question de Pilate, « Qu’est-ce que la vérité ? », soulève d’emblée une difficulté. D’un côté, une réponse satisfaisante à cette question semble être la clef des plus grands problèmes de la philosophie. À tout le moins, la notion de vérité a été invoquée dans des domaines philosophiques divers :

	La vérité est la norme du jugement.
La poursuite de la vérité est le but ultime de la science.
Les croyances vraies garantissent ou facilitent la réussite de nos actions.
Les énoncés de l’esthétique ou de la morale ne sont ni vrais ni faux.
La vérité est ce qui est préservé dans une inférence valide.
Saisir le sens d’un énoncé, c’est savoir dans quelles conditions il est vrai, etc.

La vérité semble investir l’ensemble de notre schème conceptuel (elle semble avoir une grande valeur cognitive). On peut raisonnablement penser qu’une définition ou une analyse du concept de vérité est susceptible de jeter la lumière sur des problèmes centraux de la philosophie des sciences, de la théorie de l’action, de la morale, de la théorie de la connaissance, de la logique et de la théorie de la signification.

D’un autre côté, le fait même que la vérité soit ancrée si profondément dans notre schème conceptuel peut nous faire douter qu’une définition ou une analyse substantielle du concept de vérité soit possible. Peut-être avons-nous atteint ici une limite de l’analyse ; peut-être, pour reprendre une image de Wittgenstein, nous cognons-nous ici contre les limites du langage et de la pensée. L’histoire des théories de la vérité semble confirmer ce point, puisqu’il peut paraître difficile de parler d’un véritable progrès dans la définition substantielle du concept de vérité – les philosophes n’ont manifestement pas atteint un consensus sur cette question. 

Les philosophes de l’histoire n’ont pas manqué de noter le caractère tout à fait fondamental du concept de vérité. Ainsi Descartes, dans sa Lettre à Mersenne du 16 octobre 1639, dit que la vérité est « une notion si transcendentalement claire, qu’il est impossible de l’ignorer ». Un peu plus loin, s’il admet que l’on peut expliquer le mot « vérité » (à ceux qui ne le comprennent pas) en disant qu’il dénote « la conformité de la pensée avec l’objet », il affirme qu’on ne peut en donner « aucune définition de logique qui aide à connaître sa nature ».

Dans la même veine, le philosophe allemand Gottlob Frege pense également que le concept de vérité est simple et indéfinissable. Frege donne même un argument en faveur de la thèse selon laquelle on ne peut donner aucune définition substantielle du concept de vérité. Nous examinerons cet argument plus tard dans le cours. Comme le relève Pascal Engel dans son livre sur la vérité (Paris, Hatier, 1998), un argument similaire contre la possibilité de définir le concept de vérité se trouve explicitement, bien avant Frege, chez Grégoire de Rimini.

En somme, on peut avoir l’impression qu’une explication de l’essence de la vérité est à la fois nécessaire – en raison des éclaircissements philosophiques qu’elle promet – et impossible – à cause de son omniprésence dans notre schème conceptuel. Ce paradoxe est sans doute en grande partie à l’origine du caractère « énigmatique » du concept de vérité.

Horwich va même plus loin, puisque selon lui, la leçon qu’il faut tirer du petit paradoxe qui vient d’être évoqué est que le prédicat de vérité (le prédicat « est vrai ») n’exprime aucune propriété réelle. Nous avons une fausse conception de la vérité, selon laquelle elle a une « essence cachée » que la philosophie se doit de découvrir. Selon Horwich, nous sommes trompés par une analogie entre le prédicat « est vrai » et des prédicats tels que « est magnétique », qui décrivent effectivement des traits objectifs de la réalité. C’est cette analogie linguistique qui engendre des pseudo-problèmes et des confusions sur la question de la vérité.

Déflationnismes

Dans la philosophie contemporaine récente se dessine une première grande alternative sur la question de la vérité. Nous trouvons d’un côté les partisans du point de vue selon lequel une théorie substantielle de la vérité est possible. La notion de vérité a un contenu que l’on peut définir de manière intéressante et éclairante (relativement aux secteurs philosophiques mentionnés). De l’autre côté se situent les philosophes qui pensent que la notion de vérité n’a pas de contenu descriptif, soit parce qu’elle n’est qu’un concept formel ou en tout cas indéfinissable (c’est le minimalisme de Frege), soit parce que le prédicat « est vrai » est en principe « éliminable » du langage, de sorte qu’il n’y a même pas de concept sui generis de vérité (c’est la théorie de la vérité-redondance, que l’on attribue parfois à Ramsey).

							théories de la vérité-cohérence
			substantielles
						théories de la vérité-correspondance

théories de la vérité

						minimalisme
			déflationnistes
						théories éliminativistes de la vérité

Le « déflationnisme » est donc la position selon laquelle la question de la vérité doit être « dégonflée » de ses prétentions métaphysiques. Les déflationnistes nient l’existence d’une analyse « profonde » du prédicat de vérité qui ait des conséquences métaphysiques intéressantes. Une conséquence immédiate du déflationnisme est que la vérité n’est pas une norme de la pensée : la vérité n’est pas ce que l’on vise dans la pensée ou le jugement car il n’y a rien à viser.

Une taxinomie équivalente :

	Il y a un concept de vérité	Il y a une propriété de vérité	
Théories substantielles	Oui	Oui	
Minimalisme	Oui	Non	
Eliminativisme	Non	Non	

Rappel des principales théories substantielles de la vérité :

(1) La théorie de la vérité comme correspondance (adaequatio rei et intellectus)
« Un énoncé est vrai si et seulement s’il correspond/est conforme à la réalité » (Aristote, Thomas d’Aquin, Russell, Wittgenstein dans le Tractatus, Popper, Austin.)
(2) La théorie de la vérité comme cohérence
« Un énoncé est vrai si son introduction dans un ensemble désigné d’énoncé est cohérente » (Hegel, Bradley, Blanshard)
(3) Le pragmatisme
	« Un énoncé est vrai s’il a une certaine utilité dans un système d’actions »
(James, Dewey)
	« Un énoncé est vrai s’il est accepté par tous à la limite de l’enquête » (Peirce)
(4) Le vérificationnisme
« Un énoncé est vrai s’il est vérifiable/vérifié (par moi, les êtres humains du présent ou du futur, Dieu, etc.) » (certaines positivistes logiques, Dummett)

Kant et la correspondance

Avant de présenter l’argument de Frege selon lequel la vérité est indéfinissable, rappelons l’objection classique que Kant a formulée contre la théorie de la vérité-correspondance, telle qu’on la trouve dans la Logique :

La vérité, dit-on, consiste dans l’accord de la connaissance avec l’objet. Selon cette simple définition de mots, ma connaissance doit donc s’accorder avec l’objet pour avoir valeur de vérité. Or le seul moyen que j’ai de comparer l’objet avec ma connaissance, c’est que je le connaisse. Ainsi, ma connaissance doit se confirmer elle-même ; mais c’est bien loin de suffire à la vérité. Car puisque l’objet est hors de moi, et que la connaissance est en moi, tout ce que je puis apprécier, c’est si ma connaissance de l’objet s’accorde avec ma connaissance de l’objet. Les Anciens appelaient diallèle un tel cercle dans la définition (Kant, Logique, introduction, VII, p. 54 de l’édition Vrin).

On peut faire d’emblée deux observations à propos de cet argument kantien. Premièrement, il s’agit clairement d’un argument épistémologique, alors que comme nous le verrons, l’argument frégéen ne l’est pas. (On peut sans doute tirer des remarques de Frege un argument épistémologique très similaire à celui de Kant, mais Frege est sans doute l’auteur d’un autre argument contre la théorie de la vérité-correspondance, qui n’est pas directement épistémologique). La deuxième prémisse de l’argument « Je ne connais que par la connaissance » (ou « Je ne pense que par la pensée », ou « Je ne juge que par le jugement ») semble indiquer qu’il est impossible de comparer la connaissance ou la pensée d’un côté, et l’objet connu ou le fait de l’autre. Mais la comparaison est clairement une notion épistémologique ; l’idée est que même s’il y avait une certaine relation – la correspondance – entre d’un côté la pensée et de l’autre un fait, je ne pourrais pas établir l’existence de cette relation.

De ce point de vue, l’argument kantien présente une certaine similarité avec l’argument de Sextus Empiricus dans les Hypotyposes, II, 4. L’argument de Sextus peut être résumé de la manière suivante:

(i) Pour trancher un désaccord sur le critère du vrai, il faut avoir un critère reconnu, par le moyen duquel on puisse juger.
(ii) Pour avoir un critère reconnu, il faut d’abord trancher le désaccord sur le critère.
(iii) Conclusion : « nous tombons ainsi dans le mode du cercle vicieux ».

Sextus précise que son raisonnement vaut pour n’importe quelle définition de la vérité. Il est clairement de nature épistémologique, la différence étant que là où Kant raisonne en termes de comparaison entre l’objet et la connaissance, Sextus raisonne en termes de désaccord sur le critère du vrai.

Ma seconde observation est liée à la première. Si l’argument de Kant/Sextus est épistémologique, un partisan de la théorie de la vérité-correspondance pourrait rétorquer que l’on ne peut pas tirer une conclusion ontologique ou métaphysique de prémisses purement épistémologiques. Le partisan de la théorie de la vérité-correspondance est typiquement (mais peut-être pas nécessairement) un réaliste : selon lui, la réalité à laquelle correspond nos jugements existe et est structurée indépendamment de la connaissance que nous pouvons éventuellement en avoir. Par conséquent, l’instanciation d’une relation de correspondance est une chose, et la connaissance que nous pouvons avoir de cette instanciation en est une autre.

L’argument frégéen, contrairement à l’argument kantien, est plus général (il vise toutes les théories substantielles de la vérité) et n’a pas de connotations vérificationnistes ou anti-réalistes.