PH316B – Logique et ontologie – 30.03.04

La distinction entre sujet et prédicat

0. Les questions qui nous intéressent ici sont les suivantes :

(i) Quelle est la relation entre la distinction logique entre sujet et prédicat et la distinction ontologique entre particuliers et universaux (ou, plus généralement, entre particuliers et propriétés) ?
(ii) La distinction ontologique est-elle fondée sur la distinction logique ? Ou, au contraire, la distinction logique se justifie-t-elle par une distinction ontologique indépendamment motivée ?
(iii) La distinction logique est-elle justifiée ? Comme on le verra, Ramsey a répondu à cette question par la négative. Quelles sont les conséquences de l’argument de Ramsey pour les rapports entre logique et ontologie ?

1. La plupart des systèmes métaphysiques reconnaissent une distinction entre deux catégories ontologiques : les particuliers et les propriétés. C’est le cas même des systèmes qui réduisent l’une des catégories à l’autre. Trois positions possibles :

(i) Les particuliers et les propriétés sont des entités distinctes, irréductibles les unes aux autres. Cf. par exemple le ch. 9 des Problèmes de la philosophie de Russell.
(ii) Les propriétés sont définies comme des classes de particuliers qui se ressemblent (nominalisme). Cf. Quine.
(iii) Les particuliers sont définis comme des faisceaux de propriétés (universalisme). Cf. Signification et vérité de Russell.

Mais les trois positions ont un présupposé commun, selon lequel la distinction entre particuliers et propriétés est intelligible, et bien fondée. Ce présupposé est-il correct ?

2. Revenons en arrière. L’origine historique de la distinction entre particuliers et propriétés a partie liée avec les premières analyses de la proposition : Platon (Sophiste, Théétète), Aristote1 (De interpretatione), Aristote2 (théorie du syllogisme dans les Analytiques), Frege (« Concept et objet »), Ramsey (« Les universaux »).

[Sur les théories anciennes de la proposition, on peut consulter avec profit C. Chiesa, Sémiosis – Signes – Symboles. Introduction aux théories du signe linguistique de Platon et d’Aristote, Berne, Peter Lang, 1991, et C. Panaccio, Le discours intérieur : de Platon à Guillaume d’Ockham, Paris, Seuil, 1999.]

2.1. Platon

Deux intuitions platoniciennes dans le Sophiste. La première intuition est que le « premier » discours, « le plus bref », comporte déjà une liaison, que Platon appelle « première liaison » (prôtê sumplôkê) : « Théétète vole », « Théétète est assis ». Le discours le plus bref est déjà complexe, et donne à voir plus que ce que ses parties signifient isolément. Par exemple, « Théétète vole » peut être utilisé pour dire quelque chose, à la différence des parties du discours prises isolément, à savoir « Théétète » et « vole ». Dire le vrai, ce n’est pas comme appeler quelqu’un par son nom (« Théétète ! »).

Dans le Théétète, Platon se demande ce qui différencie le discours vrai du discours faux (la même question peut être posée à propos du jugement), et envisage une conception selon laquelle le discours vrai est dirigé vers ce qui est, l’être, alors que le jugement faux est dirigé vers ce qui n’est pas, le non-être. Mais cette conception est finalement rejetée sur le base de l’argument suivant : de même que voir ou entendre ce qui n’est pas, c’est ne rien voir ou ne rien entendre, de même penser ce qui n’est pas, c’est penser à rien, ce qui revient à ne rien penser, donc à ne pas penser du tout.

C’est le problème des énoncés faux : comment un énoncé faux peut-il avoir un sens puisqu’il ne désigne rien (ou désigne le non-être). Dans le Cratyle, le nom est vrai s’il signifie les choses telles qu’elles sont en soi, selon leur essence.

Réponse du Sophiste : l’énoncé faux ne désigne rien, a fortiori il ne désigne pas le Néant. L’énoncé n’est pas un nom, qui peut être simple. L’énoncé, comme la pensée qu’il exprime, est essentiellement complexe. Le discours faux a quand même un sujet. Dans le Sophiste, on ne trouve plus trace de l’idée selon laquelle les parties du discours doivent être « vraies ».

La seconde intuition platonicienne est que le discours le plus simple (ce que nous appellerions aujourd’hui la proposition atomique) se scinde en deux parties hétérogènes : le discours est asymétrique. Dans les cas les plus simples, le discours compose une chose et une action – c’est seulement à cette condition qu’il peut être vrai ou faux. Les noms sont utilisés pour « faire voir » les choses et les verbes sont utilisés pour « signifier » quelque chose de ces choses (« prédiquer »).

2.2. Aristote1

Dans le De interpretatione, Aristote reprend l’intuition platonicienne de la complexité asymétrique de la proposition atomique.

Il propose un test pour distinguer les deux parties de la proposition. C’est le Test de la négation : on peut nier le prédicat mais pas le sujet. En général, on ne peut pas nier un terme singulier : on peut dire « Socrate est non-chauve », mais on ne peut pas dire « Non-Socrate est chauve ».

Pourquoi ? Est-ce dû à l’ambiguïté de « Non-Socrate est chauve », qui peut signifier (i) « Quelqu’un d’autre que Socrate est chauve, ou (ii) « Tout ce qui est autre que Socrate est chauve » ?

Peut-être Aristote avait-il quelque chose de plus précis en tête. Dans De interpretatione, il rattache le test de la négation à sa conception de la substance : les termes singuliers désignent des substances qui, selon lui, « n’ont aucun contraire ». Cf. Aristote dans les Catégories : (i) toute qualité a un contraire ; (ii) une substance n’a pas de contraire. On pourrait donc reformuler le test de la négation de manière plus rigoureuse (cf. M. Dummett, Frege, Londres, Duckworth, 1973, p. 63 sqq) :

(i) Pour chaque prédicat, il existe un autre prédicat vrai des objets dont le premier prédicat est faux, et faux des objets dont le premier prédicat est vrai. Par exemple, si « Fx » est un prédicat, « Fx » est aussi un prédicat.

(ii) Par contre, on ne peut pas supposer que pour chaque objet, il existe un autre objet tel que les prédicats vrais du premier objet sont faux du second, et les prédicats faux du premier objet sont vrais du second. Par exemple, étant donné le nom propre « Socrate », on ne peut pas introduire un nom propre « Non-Socrate » en disant que pour chaque prédicat F, « Non-Socrate est F » a la même valeur de vérité que « Socrate n’est pas F ».

Question ouverte : cette manière de voir les choses ne présuppose-t-elle pas une distinction ontologique entre objets (particuliers) et propriétés ?

2.2. Aristote2

L’intuition platonicienne est irrémédiablement perdue dans la syllogistique traditionnelle, dans laquelle la proposition redevient (presque) symétrique: « tout terme qui a une occurrence prédicative dans une proposition peut être fait le terme sujet d’une autre prédication – j’appelle cela « la thèse aristotélicienne de l’interchangeabilité ». C’est la théorie des deux termes. Pour Peter Geach, qui est ici cité (voir les références dans Engel, La norme du vrai, p. 61), la conversion d’Aristote à la théorie des deux termes est un désastre qu’il compare à la chute d’Adam.

En effet, certains termes peuvent fonctionner indifféremment comme sujet et comme prédicat, par exemple dans le raisonnement suivant (qui n’est d’ailleurs pas exactement un syllogisme, à cause de la présence du termes singulier « Socrate ») :

Socrate est sage
La sagesse est une vertu
Donc Socrate est vertueux

Le même terme, qui concerne la sagesse, apparaît comme prédicat dans la première prémisse et comme sujet dans la seconde (certes sous deux formes grammaticales différentes).

Une conséquence de cette analyse semble être que la distinction entre particuliers et universaux ne peut pas être maintenue seulement sur la base d’une distinction logique entre terme singulier et terme général. Certes, « Socrate » désigne une entité concrète, dans l’espace et dans le temps, alors que « la sagesse » désigne une entité abstraite. Mais la distinction concrète/abstraite n’est pas une distinction logique ; c’est une distinction métaphysique.

2.3. Frege

Pour Frege, l’unité du discours, c’est-à-dire la plus petite expression susceptible d’être utilisée pour dire quelque chose, est constituée d’un Nom Propre (c’est-à-dire un terme singulier) et d’une expression de concept. Ces expressions ont un potentiel sémantique, à savoir ce que Frege appelle une Bedeutung – ce ne sont pas des lettres mortes. La Bedeutung d’un NP, ce qui lui « donne vie », est un objet – ou est le fait qu’il renvoie à un objet (puisque Frege utilise « Bedeutung » parfois au sens de référent, parfois au sens de référence). La Bedeutung d’une expression de concept est un concept (Begriff), c’est-à-dire une fonction dont la valeur est une valeur de vérité.

Le concept appartient donc au monde réel (au règne de la référence) au même titre que l’objet. On pourrait tout aussi bien parler de propriété. La relation entre le nom propre et l’objet n’est toutefois pas exactement analogue à celle entre l’expression de concept et le concept. Dans le premier cas, le modèle du nom et du porteur du nom peut s’appliquer ; c’est plus difficile dans le dernier cas. Frege ne veut pas dire que le prédicat nomme un concept. Donc « Bedeutung » est une relation plus générale que celle entre un nom et son porteur.

Une expression de concept est incomplète. Pour cette raison, on ne peut pas la considérer comme une partie détachable de la proposition (Satz). Ce que cela veut dire est qu’on obtient un prédicat essentiellement par abstraction à partir d’une proposition complète (cf. le principe de contextualité dans la préface des Fondements de l’arithmétique), précisément en retirant de la phrase une ou plusieurs occurrences de nom propre :

Socrate est sage
______ est sage

De même, un concept est incomplet ou insaturé. C’est toujours le concept d’un objet, de même qu’une relation (c’est-à-dire un concept qui a deux arguments) est toujours une relation entre des objets.

La doctrine frégéenne de l’incomplétude des concepts (et des fonctions en général) nous permet de considérer le problème traditionnel des universaux sous un jour nouveau.

Dans la perspective logique traditionnelle, les prédicats et les termes généraux correspondants sont assimilés, et considérés comme des noms d’entités abstraites – les universaux. Du coup se pose le problème de savoir comment les universaux sont reliés aux particuliers. Ils doivent être présentés comme reliés au niveau de la phrase, sinon celle-ci se désintègre en une simple nomenclature (problème de l’unité de la proposition). C’est ici que le logicien traditionnel introduit la copule, comme l’élément liant termes singuliers et termes généraux. Par exemple :

Iago hait Othello

devient

Iago est un haïsseur d’Othello

où la copule et le terme général sont clairement distingués.

Toutefois, le logicien traditionnel doit se garder de considérer la copule comme un nom d’universel, par exemple le nom de l’inhérence, sous peine de déclencher une régression à l’infini. Pourtant, la copule semble bien fonctionner comme un terme général : supposez que la proposition soit fausse (Iago ne hait pas Othello).

Pour Frege, il s’agit d’un faux problème, qui résulte d’une confusion entre un prédicat, qui est essentiellement insaturé, et un terme général, c’est-à-dire, dans la terminologie de Frege, un Nom Propre qui désigne un objet abstrait.

Je ne peux penser un concept que comme le référent d’un prédicat, de même que je ne peux penser une relation que comme le référence d’une expression relationnelle (un prédicat à deux places). Donc le prédicat « x est sage » ne peut pas désigner la même chose que le Nom Propre « la Sagesse ». On peut éventuellement introduire le Nom Propre mais seulement après avoir introduit le prédicat correspondant.

Frege dit que l’objet abstrait désigné par « la Sagesse » représente (vertreten) le concept de sagesse.