PH316B – Logique et ontologie – 25.05.04

Plaidoyer pour un correspondantisme minimal

Récapitulatif

Revenons un peu en arrière. Les étapes principales de la dissolution frégéenne de la correspondance sont les suivantes :

(i) Le porteur de vérité est une pensée (et non pas une phrase).
(ii) S’il y a une relation de correspondance entre la pensée et les faits, elle se confond avec la relation d’identité. Un fait n’est rien d’autre qu’une pensée vraie.
(iii) Il n’y a pas de faiseurs de vérité (ou vérifacteurs, truth-makers).

Ad (i) : Si nous parlons de la vérité d’une phrase, alors on peut parler de correspondance entre la phrase et la pensée qu’elle exprime. C’est une théorie de la signification-correspondance, et non pas une théorie de la vérité-correspondance.

Ad (ii) : C’est la pièce maîtresse de ce que l’on peut appeler une théorie de la vérité-identité. Lorsque la pensée est vraie, elle est la même chose que le fait pensé dans le monde (si le monde est défini, à la manière de Wittgenstein dans le Tractatus, comme « tout ce qui est le cas »).

Ad (iii) : C’est une conséquence directe de (ii). La pensée n’est pas vraie en vertu d’autre chose qu’elle-même. Rien ne rend vraie, « de l’extérieur » pour ainsi dire, une pensée vraie. Un corollaire de (iii) est que ce qui donne un sens à une phrase et ce qui la rend vraie quand elle est vraie sont une seule et même chose – une pensée vraie.

Certains défenseurs de la théorie de la vérité-correspondance (la plupart d’entre eux ?) rejettent la première étape de la dissolution frégéenne : le porteur de vérité est une phrase, ou une phrase telle qu’énoncée par un locuteur dans un contexte donné. Cf. par exemple l’essai « La vérité » de John L. Austin dans Philosophical Papers.

Dans le reste de ce cours, je vais esquisser une autre stratégie, qui accepte la thèse frégéenne sur le porteur de vérité – thèse (i). Cette stratégie nous conduit à ce que j’appellerai un « correspondantisme minimal », qui revendique au minimum une distinction ontologique entre la pensée vraie et les faits.

Mais tout d’abord, explicitons un peu les présupposés de la théorie de la vérité-identité.

La théorie de la vérité-identité

Selon cette théorie, la vérité d’une pensée consiste dans son identité avec un fait. Il est crucial, dans ce contexte, que le porteur de la vérité soit le contenu des phrases que nous utilisons et de nos jugements et autre attitudes propositionnelles. Il serait en effet absurde de proclamer que les phrases vraies ou les jugements vrais sont identiques à des faits, ce qui reviendrait à dire que la réalité est linguistique ou psychologique. L’idée est plutôt que lorsqu’un sujet pensant est dans le vrai, ce qui est pensé est identique à un fait. Dans les termes de Jennifer Hornsby, qui défend la théorie de la vérité-identité, les faits sont essentiellement des pensables (cf. Hornsby, J., 1997, « Truth : The Identity Theory », Proceedings of the Aristotelian Society, Vol. XCVII, 1-24).

L’une des motivations qui sous-tendent la théorie de la vérité-identité est que lorsque nous pensons vrai, nous sommes directement « en rapport » avec le monde ; il n’y a pas d’étage intermédiaire, dans ce cas, entre nos actes de pensée et les faits pensés, notamment sous la forme d’un contenu de pensée distinct de ces faits. Cette motivation est particulièrement claire dans le passage suivant de Mind and World, dans lequel McDowell semble pointer dans la direction d’une théorie de la vérité-identité :

Il n’y a pas d’hiatus ontologique entre le genre de choses que l’on peut signifier, ou plus généralement le genre de choses que l’on peut penser, et le genre de choses qui peut être le cas. Lorsque l’on pense vrai, ce que l’on pense est ce qui est le cas. Par suite, puisque le monde est tout ce qui est le cas (comme [Wittgenstein] l’a écrit), il n’y a pas d’hiatus entre la pensée, en tant que telle, et le monde (1994, p. 26).

La théorie de la vérité-identité établit une distinction essentielle entre la pensée vraie et la pensée fausse. Dans ce dernier cas, en effet, on peut parler d’un étage intermédiaire entre l’acte de penser et le monde, constitué par la pensée fausse. Mais on ne peut pas tirer immédiatement un argument valide de l’existence de cet étage dans le cas de la pensée fausse à son existence dans le cas de la pensée vraie, sous peine de commettre un sophisme analogue à celui qui est connu sous le nom d’« Argument de l’Illusion » dans la philosophie de la perception.

La théorie de la vérité-identité a fait son apparition plusieurs fois dans l’histoire de la philosophie, certes sous des formes assez différentes. On la trouve chez Hegel et chez les idéalistes britanniques (Bradley), mais aussi chez les premiers philosophes analytiques (Moore, selon qui la réalité consiste en des propositions vraies, Russell, qui a changé d’avis par la suite).

[Pour en savoir davantage sur la théorie de la vérité-identité, cf. J. Dodd, An identity theory of truth, Londres, Macmillan, 2000.]

Le principe de bipolarité

Contre la théorie de la vérité-identité, on peut faire valoir qu’il n’y a aucune raison de considérer que les pensées vraies sont dans tous les cas essentiellement différentes des pensées fausses.

Considérons la notion de bipolarité telle qu’elle a été introduite par le jeune Wittgenstein dans les Carnets 1914-1916 (Paris, Gallimard) :

Toute proposition est essentiellement vraie-fausse. Une proposition a donc deux pôles (correspondant au cas de sa vérité et au cas de sa fausseté). C’est ce que nous appelons le sens d’une proposition (1971, p. 171).

Wittgenstein note qu’une proposition est bipolaire parce que nous pouvons saisir entièrement son sens, c’est-à-dire (dans la terminologie frégéenne que nous avons adoptée) la pensée qu’elle exprime, sans savoir si elle est vraie ou fausse. Ce qui vaut pour la proposition vaut pour la pensée exprimée : la pensée que nous saisissons lorsque nous comprenons une proposition est indépendante de sa valeur de vérité spécifique. La pensée est bipolaire.

Une pensée bipolaire est donc capable d’être vraie et capable d’être fausse. C’est le principe de bipolarité :

	Il est possible qu’il soit vrai que p et il est possible qu’il soit faux que p.

Càd : la possibilité de la vérité et la possibilité de la fausseté sont toutes deux inscrites (sans contradiction, puisqu’il s’agit de possibilités) dans l’essence de la pensée.

Il ne faut pas confondre ce principe avec le principe de bivalence, qui a une forme différente, disjonctive plutôt que conjonctive :

	Il est vrai que p ou il est faux que p

[Question ouverte : le principe de bipolarité dépend-il du principe de bivalence ? Je n’en suis pas persuadé.]

À l’évidence, le principe de bipolarité ne vaut que pour les pensées contingentes. Une pensée nécessairement vraie ne peut pas être fausse, en tout cas au sens de la possibilité métaphysique. (Elle peut être fausse au sens de la possibilité épistémique, car la pensée peut être nécessaire a posteriori, mais c’est de modalités métaphysiques dont il s’agit ici. Sur la distinction entre modalités métaphysiques et modalités épistémiques, cf. à nouveau S. Kripke, La logique des noms propres.)

Selon Wittgenstein, toutes les propositions authentiques, et donc les pensées qu’elles expriment, sont bipolaires : il n’y a pas de pensées nécessairement vraies ou nécessairement fausses. (Une proposition nécessaire ne « dit » rien au sujet du monde.) Mais le principe de bipolarité peut être invoqué indépendamment de cette thèse radicale.

L’arrivée des faits

Le principe de bipolarité semble impliquer une distinction ontologique entre les pensées vraies et les faits, contrairement à ce que préconise la théorie de la vérité-identité. Voyons quelles sont les étapes de raisonnement qui conduisent à cette conclusion.

(i) Lorsque je saisis une pensée contingente, je saisis une possibilité considérée indépendamment de la question de savoir si elle est réalisée ou non. Par exemple, je saisis la pensée qu’il y a de la vie sur Alpha-Centaure d’une manière qui ne préjuge en rien de sa vérité ou de sa fausseté. Cette pensée, considérée en elle-même, n’a aucune préférence pour sa vérité ou sa fausseté. La pensée est modalement neutre.

(ii) Mais cela semble impliquer que la vérité et la fausseté sont des propriété accidentelles des pensées bipolaires. La même pensée, vraie dans un monde possible, est fausse dans quelque autre monde possible. La vérité d’une pensée est donc l’une de ses propriétés externes, et non pas internes. La vérité est quelque chose qui « arrive » à une pensée, et non pas quelque chose qui fait partie de son essence en tant que pensée bipolaire.

(iii) Ce qui « arrive » à une pensée bipolaire lorsqu’elle est vraie, je l’appelle un fait. C’est une stipulation. Le fait est le faiseur de vérité de la pensée ; il est défini comme ce qui rend vraie la pensée lorsqu’elle est vraie.

La thèse (iii), en elle-même, est neutre en ce qui concerne la nature des faits. Peut-être y a-t-il des faits finement individués, par exemple un par pensée vraie différente, ou peut-être n’y a-t-il qu’un seul fait, la Réalité toute entière, seule capable de rendre vraies toutes les pensées vraies. (iii) implique donc trivialement le Principe de Vérifacteur (Truth-Maker Principle) tel qu’il est défendu par des métaphysiciens tels que David Armstrong :

Le faiseur de vérité pour une vérité doit nécessiter cette vérité. Dans la terminologie utile quoique théoriquement trompeuse des mondes possibles, si un certain vérifacteur rend une certaine vérité vraie, alors il n’y a aucun monde alternatif dans lequel ce vérifacteur existe mais la vérité est une proposition fausse (A World of State of Affairs, Cambridge, CUP, 1997, p. 115).

Si le vérifacteur d’une pensée dans un monde possible est ce monde lui-même dans son ensemble, le Principe de Vérifacteur vaut par définition. Mais il est important de noter que l’argument (i)-(iii) ne présuppose pas ce principe. Il repose plutôt sur une conception indépendante de l’essence de la pensée.

Ma critique de la théorie de la vérité-identité est donc différence de celle de Pascal Engel dans Truth. Engel conclut sa discussion de cette théorie en affirmant qu’elle est vraie, mais que ce n’est pas une théorie substantielle de la vérité. La théorie de la vérité-identité est déflationniste. Selon ma critique, la théorie de la vérité-identité est plutôt fausse : il est faux que les pensées vraies sont des faits. L’essence de la pensée nous oblige à admettre un hiatus ontologique entre nos pensées vraies d’un côté, et autre chose de l’autre, que nous pouvons appeler « les faits ».

Appelons « correspondantisme minimal » cette conception selon laquelle la pensée vraie est existentiellement distincte du fait qui la rend vraie.

Précisions

1. Le correspondantisme minimal n’est pas une définition de la vérité. Dans une perspective post-frégéenne, il vaut mieux admettre que la vérité est indéfinissable. La vérité n’est pas relationnelle ; a fortiori ce n’est pas une relation de correspondance entre la pensée et la réalité. Deux considérations au moins militent en faveur de cette concession à l’argument de Frege.

– Premièrement, le concept de vérité est plus général que celui de correspondance. Celui-ci ne vaut que pour les pensées bipolaires, alors que celui-là vaut pour toutes les pensées vraies, y compris celles qui sont nécessaires.

Selon une conception plausible (mais à développer), la vérité d’une pensée non-bipolaire est l’une de ses propriétés internes, et non pas externes. Par conséquent, il n’y a rien qui rende vraie une pensée vraie nécessaire. Il n’y a pas de faits nécessaires distincts des pensées qui expriment la nécessité.

Cette conception vaut pour les pensées nécessairement vraies a priori et a posteriori. Par exemple, la pensée que Hespérus est identique à Phosphorus est nécessairement vraie, bien que sa vérité ne puisse être établie a priori. Une conséquence de la présente conception est qu’il n’y a pas de faits d’identité distincts des pensées d’identité.

– En second lieu, nous avons besoin du concept de vérité pour définir les concepts de correspondance et de fait. Il faut donc renverser la perspective traditionnelle de la théorie de la vérité-correspondance, qui définit la vérité en termes de correspondance.

En effet, c’est la vérité qui nous permet de passer de la pensée aux faits. C’est le sens de la thèse d’équivalence « Il est vrai que p si et seulement si p ». À quel fait correspond la pensée que p quand elle est vraie ? Réponse : au fait, quel qu’il soit, que l’on peut exprimer (dans un contexte particulier) à travers l’utilisation de la phrase « p ».

[McGinn : la vérité est une propriété « auto-effaçable ». C’est la seule propriété dont les conditions d’application peuvent être spécifiées sans faire référence à cette propriété. À comprendre dans le cadre d’une théorie « décitationnelle » de la vérité (Quine).]

Dans le cas des pensées bipolaires, ce passage est substantiel, et permet d’introduire la notion de correspondance. Mais la correspondance n’est pas une condition nécessaire de la vérité :

« p correspond aux faits » implique « Il est vrai que p », mais la réciproque n’est pas vraie.

Cette absence d’équivalence montre une fois de plus que la vérité n’est pas synonyme de correspondance. Il peut y avoir vérité sans correspondance.

2. Sur la neutralité de la conception des faits. On objecte souvent à la théorie de la vérité-correspondance que la notion de fait n’est pas claire. Faut-il admettre des faits négatifs, ou des faits disjonctifs ? Y a-t-il une correspondance bijective entre les pensées et les faits, ou seulement injective, etc. ?

N.B. : la conception des faits la plus « fine » est sans doute celle de McDowell : le fait que Hespérus est une planète est un fait différent du fait que Phosphorus est une planète.

Le correspondantisme minimal est neutre en ce qui concerne la métaphysique des faits, mais est proche de la conception (à certains égards anti-Tractarienne) selon laquelle les faits ne sont pas donnés de manière transparente dans le langage et dans la pensée. Par exemple, l’expression « le fait que la table n’est pas rouge » peut désigner différents faits selon les circonstances (par exemple, peut-être désigne-t-elle que la table est brune dans une circonstance particulière) ; ce n’est pas un désignateur rigide de faits.

À la limite, on ne sait pas quel fait est exprimé par la phrase « La table n’est pas brune » autrement qu’en utilisant cette phrase, mais cela n’implique pas immédiatement l’existence de faits négatifs.