PH316 6.05.03  Moore et Wittgenstein contre les sceptiques

Preuve du monde extérieur in Armengaud., GE Moore et la naissance de la philosophie analytique, Klincksieck
1)	la prémisse est différente de la conclusion
2)	les prémisses sont sues être vraies : il serait absurde dire que l’on n’est pas certain que ceci est une main
3)	la conclusion suit des prémisses
mais 
a)	est-ce que la preuve de Moore est bonne ?
b)	est-ce que Moore réfute le scepticisme philosophique ?
Nous avons tendance à répondre immédiatement que non, et que la preuve de Moore fait une pétition de principe contre le sceptique. Mais cela n’implique pas une réponse négative à la première question a). Pourquoi ? Il semble qu’il y ait une incompatibilité entre la conclusion de Moore et celle du sceptique. Mais s’il n’y a pas d’incompatibilité de ce genre, alors son argument peut être bon sans que b) ait une réponse positive.
Moore ne se contente pas d’affirmer l’existence des types de connaissances niées par les sceptiques. Il soutient d’abord que l’on est plus certain de la fausseté des conclusions des sceptiques (je ne sais rien) que l’on ne l’est de leurs prémisses (on ne sait pas que p). Car les prémisses incluront toujours des thèses générales  sur la nature et les limites de la connaissance, dont l’acceptabilité dépend de leurs implications au sujet de types particuliers de connaissance. Les conclusions sceptiques menacent donc nos raisons d’accepter leurs prémisses.
Un autre argument de Moore contre les sceptiques est l’idée que la manière dont le sceptique présente sa position est incohérente, car le sceptique ne peut pas défendre sa conclusion sans se représenter lui-même comme ayant une connaissance de ses prémisses et leurs implications. Ici la critique de Moore repose sur l’idée que l’assertion implique la connaissance. 
         Ce point est lié à ce que l’on appelle le paradoxe de Moore.:  p mais je ne crois pas que p 
	                                                                                              p mais je crois que non p 
	                                                                               p, mais je sais que non p
La réponse de Wittgenstein.
De la certitude. W. pense que Moore a une réponse erronée :
1)	C’est une erreur de répondre à quelqu’un qui dit « Je ne sais pas » en affirmant qu’on sait. Car il faudrait établir qu’on est réellement en état de savoir § 13, §21 , § 42 
2)	dire que l’on ne doute pas absolument pas d’une chose et qu’on ne voit pas comment on pourrait en douter ne veut pas dire que l’on sait. « Je sais que p » n’a pas plus de sens que le doute
§ 574, 550-551
3)	les énoncés que Moore affirme contre les sceptiques sont a proprement parler ni vrais ni faux ; ils font partie de notre jeu de langage et de notre forme de vie § 477 ,  § 243,  , § 559
4) Le savoir propositionnel n’est pas le fondement de la certitude.
Moore raisonne comme si, en réponse au sceptique qui dit « On ne sait pas que p »
ou « on ne sait rien » on pourrait répondre en disant que l’on sait certaines choses de manière certaine : qu’on a deux mains, qu’il y a un monde extérieur, etc.
 «  La façon de voir de Moore revient au fond à faire de « savoir » un concept analogue aux concepts « croire », « supposer » « douter », « être persuadé de » - un concept analogue en ceci que l’énoncé « je sais » ne peut pas être une erreur. En est il ainsi, on peut alors inférer d’une énonciation la vérité d’une affirmation. C’est passer sous silence la forme « Je croyais savoir ». – Mais pour peu qu’on n’admette pas une telle forme, il s’ensuit impossibilité logique d’erreur dans l’assertion. C’est ce que doit voir quiconque connaît le jeu de langage ; l’assurance que lui donne un témoin digne de ce nom qu’il sait quelque chose ne peut en rien l’aider. » (§ 21)
Mais quand je dis « je crois », selon Wittgenstein, je ne suis pas en train de me décrire moi-même :   j’exprime quelque chose.
cf. § 178-181 178. L’usage erroné que fait Moore de la proposition « Je sais » réside en ceci qu’il la considère comme une déclaration dont il y a aussi peu à douter que par exemple de « J’ai mal ». Et comme de « Je sais qu’il en est ainsi » suit « Il en est ainsi », voilà donc qui ne peut pas être mis en doute non plus.
179. Il serait correct de dire « Je crois » a une vérité subjective ; mais « Je sais n’en a pas .
180. Ou encore « Je crois .. » c’est se professer (s’exprimer , Aeusserung), mais « Je sais » ne l’est pas.
181. Et si Moore au lieu de « Je sais » avait dit « Je jure » ?

Principe de négation signifiante. Le problème du savoir, c’est qu’il s’oppose à l’ignorance. « Je sais que p » s’oppose à « je ne sais pas que p » ou « j’ignore que p ». Mais dans un énoncé comme « Je sais que la terre est sous moi » il n’est même pas clair qu’on puisse lui opposer « Je ne sais pas que la terre est sous moi », ou « j’ignore si la terre est sous moi ». La question ne se pose même pas.
cf. § 622. §23. 

1)	Le doute n’a pas de sens, et le savoir non plus. 
  § 550 551. 552. 553. 
L’objection de W. à Moore est de prendre « Je sais que p » comme l’expression d’une certitude particulière, au même titre que celle de toute proposition empirique dont on serait particulièrement certain. Mais ce n’est pas une Le rôle des propositions fondamentales  de Moore.
cf. § 136. 
1)	elles ne sont pas « sues » précisément, comme on l’a vu
   cf. § 477  « Pourquoi faudrait-il le savoir ? Ne suffit-il pas que l’expérience  n’atteste pas le contraire plus tard ? Pourquoi le jeu de langage devrait-il repose sur un savoir ? »
2)	il est absurde de vouloir énumérer cet ensemble de propositions :
« Peut-on, comme Moore, faire un énumération de ce que l’on sait ? Dit de la sorte sans plus, non, à ce que je crois. Ou sinon, c’est le mot « Je sais qui se trouve employé à faux. » (§6)
3)	ces propositions ne sont pas vraies ou fausses
cf. § 93. « Les propositions qui représentent ce que Moore « sait » sont toutes d’un genre tel qu’on ne peut difficilement se représenter  pourquoi quelqu’un irait croire le contraire…
94. Mais cette image du monde, je ne l’ai pas parce que je me suis convaincu de sa rectitude ; ni non plus parce je suis convaincu de sa rectitude. Elle est l’arrière plan dont j’ai hérité sur le fond duquel je distingue le vrai et le faux. »

De quelle nature, alors est la position de Wittgenstein par rapport au problème de la justification ? 

	On peut dire qu’il rejette le problème classique du fondement et de la justification des connaissances. La question ne se pose pas de savoir si nous avons des raisons objectives de croire ce que nous croyons.  Mais la question ne se pose même pas non plus de savoir si nous avons seulement des raisons subjectives !
cf. § 599. « Dire : en fin de compte, nous ne pouvons donner comme fondements que ceux que nous  considérons comme des fondements, ne dit rien du tout. »
§ 253. A la base de la croyance fondée, il y a la croyance sans fondement.

Cette phrase semble à la fois chercher à répondre à la question de la régression à l’infini et la répudier. Car il serait erroné de dire que « le savoir » dont parle Wittgenstein, qu’il soit propositionnel ou pré-propositionnel serait un sol, un socle, ou un fondement.
Il l’est au sens où on ne peut pas aller plus loin. Mais ce socle est contingent.
Le seul fondement est : nous nous comportons ainsi, nous agissons ainsi.
Dans le PU W rappelle le mot de Goethe : « au commencement il y a l’action » (il n’y a pas le verbe. 
C’est un fondement sans fondement. cf. § 110
« qu’est-ce qui vaut comme la vérification de la proposition empirique ? «  Mais-est-ce là une vérification ? Et si elle l’est, ne faut-il pas qu’elle soit reconnue comme telle dans la logique ? » - comme s’il y avait un moment où la quête du fondement parvient à un terme. Mais ce terme, ce n’est pas la présupposition non fondée. C’est la manière non fondée de procéder. »
cf. aussi § 205.  « Si le vrai est ce qui fondé, alors le fondement n’est pas vrai, ni faux non plus. »
Ce n’est pas quelque chose de raisonnable, mais pas non plus quelque chose de déraisonnable. ( § 559)

La position de W. ressemble à certains égards, à une forme de cohérentisme. Par ex. § 410 « Notre savoir forme un large système. Et c’est seulement dans ce système que l’élément isolé a la valeur que nous lui conférons ».
Mais il ne s’agit évidemment pas de dire que les propositions qui forment ce système se supportent mutuellement, ou qu’elles se fondent mutuellement.

A d’autres égards, W. Semble soutenir une thèse pragmatiste : notre connaissance est relative à la manière dont nous agissons. Et le pragmatisme est une forme de faillibilisme : notre savoir n’est jamais certain ; il pourrait ne pas avoir de fondement, et cesser d’être un savoir.
cf. § 422 « Je veux donc dire quelque chose qui sonne comme du pragmatisme. Une espèce de Weltanschaaung me vient ici à la traverse. »

En ce sens il serait erroné de dire que les propositions fondamentales sur lesquelles « repose » notre savoir sont des propositions  a priori : ce sont des propositions d’expérience. Mais précisément elles ont acquis le statut de propositions  a priori, et elles pourraient le perdre.
cf. la célèbre image du fleuve : 
§

A d’autres égards, la réponse de W. est très proche de celle de Hume.
Par ex. Hume dit : 
  « Nous pouvons nous demander. Quelles causes nous induisent à croire en l’existence d’un corps ?  Mais il est vain de demander s’il y a un corps ou pas. C’est un point de nous devons tenir pour acquis dans tous nos raisonnements. (p.87 SB)

Mais en ce cas, le scepticisme n’est pas lui-même faux, ni réfutable. Il est seulement un non sens.
Cela nous rapproche d’une réponse de type kantien, de quelque chose comme un argument transcendantal.