PH 316 18 mars Problèmes avec le fondationnalisme

Le fondationnalisme a besoin de croyances qui ont une crédibilité intrinsèque et qui soient infaillibles pour servir de croyances de base et fonder la connaissance.  Ceci implique une conception atomiste de la justification : certaines croyances doivent pouvoir être isolées des autres, et soutenir seules l’édifice. Seules des croyances ayant un certain type de contenu peuvent avoir ce statut.
Caractéristiques : ces croyances doivent être : nécessairement vraies, a priori, indubitables. Elles doivent, en particulier, être telles qu’elles puissent résister à toute hypothèse d’un Malin Génie. Ce qui résiste au Malin génie : 
(a)	cogito : “ je pense ” (Descartes Med. II :  “ Qu’il me trompe tant qu’il voudra, il ne saura jamais faire que je ne sois rien, tant que je penserai être quelque chose ”
(b)	expériences : il me semble que je vois du rouge ( cf. ce que Russell, dans Problèmes  appelle “ acquaintance ”. p. 70 , p. 181)
(c)	les principes d’inférence

c) certains principes d’inférence, comme les principes inductifs, semblent faillibles cf. l’exemple des poulets de Russell, Problèmes de philosophie,ch. VI. Pour les principes déductifs, la question semble-t-il ne se pose pas. cf. Aristote : les premiers principes sont évidents par eux mêmes. Mais peut-on changer de logique ? 
a) je ne peux pas croire que je crois que p et me tromper. Mais il ne s’ensuit pas que le contenu de ma croyance elle-même soit infaillible. En fait je n’ai pas de contrôle sur la manière dont les choses m’apparaissent. Ce ne peuvent être des croyances qui aient un contenu spécifique. cf. Le cogito cartésien. il ne s’agit pas de confondre : 
1)	croire que l’on croit que p implique que croire que l’on croit que p est infaillible (vrai) 
2)	croire que l’on croit que p implique que p est infaillible (faux) 
-	concernant b) la question est la même. Le partisan de l’infaillibilisme peut insister sur le fait que je ne peux pas me tromper sur le fait que ce qui m’apparaît est rose, bien que je puisse me tromper sur la manière dont je décris le contenu de mon jugement. Plus je décris le contenu de mes croyances, plus j’ai de chances de me tromper.
-	Si le contenu d’une croyance infaillible est que les choses qui m’apparaissent sont telles qu’elles m’apparaissent maintenant, il y a clairement moins de chances pour moi de me tromper que si je risque la croyance que ce qui m’apparaît est rose. Moins la croyance a de contenu, moins je cours de risque.Mais le problème alors est : en quoi ces croyances vides de contenu peuvent-elles fonder ma connaissance sur quantité de sujets empiriques. Nos croyances de base doivent avoir assez de contenu pour soutenir l’ensemble des autres.
-	Problème des causes et des raisons et du contenu propositionnel ou non de la perception: Comment le fait de simplement avoir des expériences peut-il justifier quelque chose ? La justification est une relation entre des propositions, de la forme    P est une raison pour Q .  Mais distinguer :
-	une expérience : la qualité sensible phénoménale dont je fais l’expérience quand je vois par ex du rouge
-	mon jugement de perception ou ma croyance, de forme “ a est F ” ( “ ceci est rouge ”) qui a une forme prédicative et est susceptible d’être vrai ou faux. cf. Platon Théétète : la connaissance n’est pas la sensation
        Comment le fait que je voie du rouge peut-il justifier quoi que ce soit ? Une expérience peut être une cause de ma croyance perceptive que P ; mais elle n’est pas elle-même propositionnelle. Or seule une proposition peut être une raison. A moins de soutenir que toute perception est déjà une forme de jugement. Auquel cas seule une croyance propositionnelle peut justifier une croyance propositionnelle. Et nous devons accepter une forme de cohérentisme de la justification.
  
Autres critiques du fondationnalisme.
1)	supposons qu’il y ait des croyances empiriques de base, c’est à d des croyances a) qui sont epistémiquement justifiées , et b) dont la justification ne dépend pas d’autres croyances empiriques
2)	pour qu’une croyance soit epistémiquement justifiée il faut qu’elle ait une justification
3)	 cette justification suppose une relation interne entre la personne et la raison de sa justification
4)	la seule manière de parvenir à (3) est que la personne croit de manière justifiée  les prémisses dont il suit que la croyance sera justifiée
5)	ces prémisses ne peuvent être entièrement a priori ; une d’elle au moins doit être empirique
Par conséquent la justification d’une croyance supposée de base empirique doit dépendre de la justification d’au moins une autre  croyance empirique, ce qui contredit (1) .

La critique de Peirce, Ici la critique s’adresse aussi bien à la variante empiriste qu’à la variante rationaliste. Car la variante rationaliste doit dire qu’il y a des croyances qui s’autojustifient a priori : sur la base de quoi ? d’une intuition empirique ? d’une intuition pure ou intellectuelle? cf. Peirce Œuvres I, Cerf 2002, p.27-28 ( “ Questions concernant certaines facultés qu’on prête à l’homme ”)Quelle que soit la réponse, l’intuition doit être à elle-même son propre critère. Mais quel est alors le critère du critère, sinon l’intuition elle même ? 
 C. Le problème des autres esprits. (Wittgenstein) Supposons un solipsiste. Il suppose qu’il a une connaissance privée de ses propres expériences. Il prétend connaître par lui même et d’après son propre cas, ce qu’est une douleur ou une couleur par exemple. Il forme son propre langage. Il éprouve une sensation d’une certaine sorte, et décide d’y appliquer le mot “ douleur ” à chaque sensation de la même espèce. Etant donné qu’il se rappelle correctement ce qu’est la sensation originale, il developpe un concept de douleur qui lui dira, de chaque nouvelle sensation, si on peut l’appeler douleur ou pas. il forme son “ langage privé ”
	L’argument du langage privé de Wittgenstein consiste à dire que ce solipsiste ne peut même pas faire démarrer son argument. Rien qui soit du style d’une concentration sur la sensation originelle et de l’énonciation “de “ douleur ” ne réussira à donner au mot une signification. Pour que le mot ait un sens, il faut qu’il yait des règles de son usage : des règles en vertu desquelles l’application du mot peut compter comme correcte dans certains cas et incorrecte dans d’autres. C’est en vertu de telles règles qu’il peut donner un sens à l’idée qu’il est objectivement correct d’appeler la nouvelle sensation une douleur. Parce qu’une règle a été établie, c’est quelque chose que le solipsiste peut appliquer mal. Il peut penser suivre la règle, alors qu’en fait il ne la suit pas : la nouvelle sensation peut sembler ressembler à la précédente alors qu’elle ne lui ressemble pas. Il n’y a pas d’objectivité quand “ tout ce qui me semble correct est correct ”.cf. Kripke, Wittgenstein , règle et langage privé, Seuil

Cela confirme le diagnostic déjà formulé plus haut : le fondationnaliste, s’il veut maintenir que certaines croyances sont de base, doit les vider de leur contenu. Cela revient à un geste incompréhensible : “ Ceci ”, “ Cette pensée est vraie ” (parce que je la pense)

Tout ceci laissent ouvertes au moins trois variétés de fondationnalisme :
1)	une variété selon laquelle il y a des croyances de base, mais faillibles
2)	une variété selon laquelle certaines croyances sont bien à la base, mais ne sont pas elles-mêmes justifiées 
3) la variété selon laquelle ce ne sont pas des croyances ni des attitudes auxquelles le sujet a accès qui fondent les connaissances (ie externalisme)

Le problème avec 1) est qu’il est assez difficile de le distinguer du cohérentisme
On dira alors qu’il a certaines croyances privilégiées, qui résistent à des corrections trop fréquentes, et qui sont dans notre savoir relativement stables. Ce seraient des croyances fiables, pour l’essentiel, bien qu’il puisse y avoir des exceptions. 
Exemple : le témoignage. Thomas Reid 
“ Le sage et bienveillant Auteur de la nature, qui a voulu que nous soyons des créatures sociales, et que nous recevions la plus grande et la plus importante part de notre connaissance par le biais de l’information des autres, a , dans ce but, implanté dans nos natures deux principes qui s’accordent entre eux. ”
	Le premier de ces principes est une propension à dire la vérité, et à utiliser les signes du langage de manière à véhiculer nos sentiments réels… Un autre principe originel implanté en nous par l’Etre Suprême, est une disposition à avoir confiance dans la véracité des autres, et à croire ce qu’ils nous disent. C’est la contrepartie du premier ; et cela peut être appelé le principe de véracité, que nous appellerons, faute d’un terme approprié, le principe de crédulité. 
	Il est évident que, quand il s’agit du témoignage, la balance du jugement humain est par nature encline à pencher du côté de la croyance ; et qu’elle se penche de ce côté, quand il n’y a rien à placer sur le plateau opposé. Si ce n’était pas le cas, aucune proposition énoncée dans le discours ne serait crue, jusqu’à ce qu’elle soit examinée et éprouvée par la raison ; et la plupart des hommes seraient incapables de trouver des raisons de croire le millième de ce qu’on leur dit. ” (Essays on the intelelctual powers of man 1764 )

Mais cela peut-il suffire à refuter le sceptique ? 
Ou encore fiabilité globale des inductions. Elles se justifient elles-mêmes.
Comment éviter que la base ne soit factuelle ? 
Le problème avec 2) est qu’il est assez difficile de le distinguer du scepticisme
Le problème avec 3) est qu’il est assez difficile de le distinguer d’une forme de naturalisme, elle aussi menaçant d’être sceptique.